?

Log in

No account? Create an account

Религиозно-правовое решение о праздновании Мавлида Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, без песен и других запретных действий






Вопрос

Празднование маулида и дня памяти о Посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в Испании мы используем для объединения мусульман, укрепления братства, знакомства детей друг с другом, укрепления в них гордости за свою религию и предостережения их умов от празднований немусульманских праздников, карнавалов, Дней любви и пр.?



Текст ответа



Хвала Аллаху.

Во-первых, ученые, изучающие жизнеописание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, разногласят о точной дате его рождения, но придерживаются единого мнения о дне его смерти – двенадцатого дня месяца раби‘у-ль-аууаль одиннадцатого года Хиджры. И именно этот день люди стали праздновать, называя его Днем рождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Мавлидом (Маулидом)!

Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 125690.

Во-вторых, в Шариате нет того, что называется праздником Мавлид Пророка. Ни сподвижники, ни табиины, ни предводители Ислама не знали такой день как Мавлид, не говоря уже о его праздновании. Этот праздник выдумали некоторые приверженцы нововведений из невежественной группы батынитов, а после них это нововведение распространилось среди людей и в других частях света.

Подробнее вопрос о том, что празднование этого дня является нововведением, разъяснялся в ответах на вопросах № 10070, № 13810 и № 70317.

Ознакомьтесь с книгой шейха Салиха аль-Фаузана, да хранит его Аллах, о порицании этого нововведения по этой ссылке: books/90536

В-третьих, некоторые люди, любящие Сунну, поддаются влиянию празднований, что проходят в их странах, и считают, что нововведений можно избежать, если собраться дома, в семейном кругу, приготовить пищу и вместе поесть. Есть такие, которые собираются для этого же с друзьями и родственниками, другие считают, что лучше собирать людей для чтения жизнеописания Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или лекций по Исламу.

Подобные деяния сопровождает благородная цель, а именно собрание мусульман, оживления духа гордости своей религией в странах запада и в немусульманских странах.

Однако благородность намерения не делает ваши собрания верными по Шариату; эти собрания являются порицаемым нововведением. И если вы желаете празднования, то это – День разговения и День жертвоприношения. Они являются праздниками мусульман. Если вы желаете более этого, то каждую неделю у нас есть пятница, собирайтесь в пятницу на пятничную молитву, и возрождайте дух гордости своей религией.

И если это невозможно, то дней в году очень много, и вы можете собраться по другому дозволенному поводу, по поводу, не являющемуся нововведением, такому как: празднование свадьбы, празднование рождение ребенка, отмечание какого-либо радостного события. Во время всех подобных празднований можно возрождать дух братства и единства, укреплять отношения и приверженность религии.

Вот несколько фетв ученых о людях, которые имеют подобные намерения в отношении того празднования:

1. Имам Абу Хафс Таджу-д-дин аль-Факихани, да помилует его Аллах, говорят о видах мавлидов, сказал: Один из них, когда мужчина свое имущество использует на приготовление угощений для своей семьи, друзей и детей, и собираются они только для того, чтобы отведать угощения и не совершают никаких греховных деяний. Этот вид относится к ненавистным и отвратительным нововведениям, так как подобного не совершал никто из предшествующих ученых, известных своим подчинением Аллаху, знатоков ислама и светочей времен[1].

2. Ибн аль-Хадж аль-Малики, да помилует его Аллах, говоря о решении в отношении Мавлида Пророка, не содержащего в себе таких порицаемых действий, как музыкальное сопровождение, песни и смешение мужчин и женщин, сказал: «Если он не содержит этого, но угощение было приготовлено из-за Мавлида, и человек созвал на угощение братьев, и даже если само собрание не содержит все, о чем было сказано ранее, то это является нововведением из-за одного намерения. Так как является привнесением в религию, и этого не совершали предшественники. А следовать предшественникам, вместо того, чтобы добавлять намерения, которые они не имели, предпочтительнее и даже обязательнее. Ведь предшественники больше остальных следовали Сунне Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, почитали его и его Сунну, да благословит его Аллах и приветствует.

Они ранее нас следовали Сунне, и ни от кого из предшественников не передавалось намерение (праздновать) мавлид (или собираться по этому поводу). Мы же следуем за ними; нам достаточно того, что было достаточно для них…»[2].

3. Он, да помилует его Аллах, также сказал: Некоторые не делают этого – то есть не слушают запретное – и во время Мавлида слушают „Ас-Сахих“ аль-Бухари или другое вместо этого. И даже если чтение хадисов само по себе является одним из великих способов приближения к Аллаху и поклонения, в котором содержатся великая благодать и много блага, но это только в случае, если человек делает это так, как это должно быть по Шариату, соблюдая определенные условия, а не с намерением провести Мавлид. Разве ты не знаешь, что молитва является одним из великих способов приближения к Всевышнему Аллаху, но наряду с этим, если человек совершит молитву несвоевременно, в порицаемое время, которое противоречит Шариату..? И это касается молитвы, так что же говорить о другом?![3].

Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 117651.

Резюме.

Вам не дозволено собираться по упомянутым Вами причинам: собрание воедино людей, наставления, направления и пр., по поводу (празднованию), которое является нововведением. Добивайтесь этих благородных целей, собравшись по иному поводу, у Вас есть целый год для того, чтобы собрать людей в один из дней. Просим Всевышнего Аллаха облегчить Вам Ваши благородные усилия и увеличить Вашу приверженность прямому пути.

А Аллах знает лучше.


[1] Аль-Факихани. Аль-маурид фи ‘амали-ль-маулид. С. 5.

[2] Ибн аль-Хадж аль-Малики. Аль-мадхаль. Т. 2. С. 10.

[3] Там же. Т. 2. С. 25.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»




https://islamqa.info/ru/answers/148053/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D0%9C%D0%B0%D0%B2%D0%BB%D0%B8%D0%B4%D0%B0-%D0%9F%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B0-%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%B0%D1%85%D0%B0-%D0%B4%D0%B0-%D0%B1%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%82-%D0%B5%D0%B3%D0%BE-%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%B0%D1%85-%D0%B8-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%82%D0%B2%D1%83%D0%B5%D1%82-%D0%B1%D0%B5%D0%B7-%D0%BF%D0%B5%D1%81%D0%B5%D0%BD-%D0%B8-%D0%B4%D1%80%D1%83%D0%B3%D0%B8%D1%85-%D0%B7%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B5%D1%82%D0%BD%D1%8B%D1%85-%D0%B4%D0%B5%D0%B9%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D0%B9




Вопрос

Какова дата рождения и смерти пророка, да благословит его Аллах и приветствует? Я слышал много мнений. Какое из этих мнений является достоверным в свете доказательств из Корана и Сунны?



Текст ответа



Хвала Аллаху.

Во-первых.

Ученые, изучающие историю и биографии, придерживались разных мнений о месяце и дне рождения пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Причина этому логична: никто не знал о том, какие великие дела ожидают этого новорожденного. К нему отнеслись так же, как и к остальным новорожденным. Поэтому, никто не может достоверно утверждать о точной дате рождения пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Доктор Мухаммад ат-Тайиб ан-Наджар, да помилует его Аллах, сказал:

«Возможно, секрет этого разногласия в том, что когда он родился, никто не ожидал подобного величия. Поэтому от нас сокрыт ранний этап его жизни, но когда Аллах разрешил Своемупророку, да благословит его Аллах и приветствует, после сорока лет от его рождения, начать свой призыв, люди стали выискивать те воспоминания о пророке, что осталось уних в памяти. Стали расспрашивать друг друга как об известных фактах его жизни, так и ускользнувших от них. В этом им помогли хадисы, в которых пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сам рассказывал о происшествиях своей жизни в период юношества, а также те предания, которые передавались от сподвижников и людях, связанных с ним.

И тогда мусульмане стали полностью сохранять и усваивать всё то, что они слышали о жизни своего пророка, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы передать эти знания последующим поколениям» (Аль-каулу-ль-мубин фи сирати сайиди-ль-мурсалин. С. 78).

Во-вторых.

Все ученые придерживаются единодушного мнения о годе рождения пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и о дне недели его рождения.

1. Что касается года, то он родился в год Слона. Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, сказал:

Нет разногласий в том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, родился в Мекке в год Слона (Заду-ль-ма‘ад фи хадьи хайри-ль-‘ибад. Т. 1. С. 76).

Мухаммад ибн Юсуф ас-Салихи, да помилует его Аллах, сказал:

«Ибн Исхак, да помилует его Всевышний Аллах, сказал: „Год Слона“. Ибн Касир сказал, что это известное мнение у большинства ученых.

Ибрахим ибн аль-Мунзир аль-Хузами, учитель аль-Бухари, сказал: „В этом мнении не сомневается никто из ученых“. Халифа ибн Хайат, Ибн аль-Джаззар, Ибн Дихъя, Ибн аль-Джаузи, Ибн аль-Кайим утверждали, что это мнение является единодушным мнением всех ученых (иджма‘)» (Субуль-худа уа-р-рашад фи сирати хайри-‘ибад. Т. 1. С. 334-335).

Доктор Акрам Дыя аль-‘Умари, да хранит его Аллах, сказал:

Истина состоит в том, что все противоречащие предания имеют слабые цепочки передатчиков. Они гласят, что его (пророка, да благословит его Аллах и приветствует) рождение было через 10 лет после года Слона, или через 23 года, или через 40 лет. Огромное количество ученых придерживались мнения, что он родился в год Слона. Верность их мнения подтверждают современные исследования, которые провели исследователи-мусульмане и востоковеды. Они считают, что 570 или 571 год является годом Слона (Ас-сирату-н-набауийа ас-сахиха. Т. 1. С. 97).

2. Что же касается дня, то это был понедельник. В понедельник пророк родился, в понедельник он стал пророком и в понедельник он умер. Сообщается, что Абу Катады аль-Ансари, да будет доволен им Аллах, сказал: Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о посте по понедельникам, и он сказал: „В этот день я родился и в этот день я был послан (пророком)“ (Муслим № 1162).

Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал:

«Далек от истины и ошибается тот, кто говорит, что пророк родился в пятницу, 17 числа месяца раби‘ аль-аууаль. Это сообщение передал Ибн Дихья, взяв его из прочитанным им, в книге „И‘лямур-рува би а‘лями-ль-худа“ от некоторых шиитов.

А после Ибн Дихья приступил к заявлению о том, что это слабое предание. И это предание заслуживает именования как слабое, так как противоречит достоверному тексту» (Ас-сирату-набауийа. Т. 1. С. 199).

В-третьих.

Что же касается разногласий, то ученые разногласят по поводу числа и месяца. Существует много мнений по этому поводу. Вот некоторые из них:

1. Рождение пророка, да благословит его Аллах и приветствует, было по истечении двух ночей месяца раби‘ аль-аууаль.

Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал:

Говорят, что когда прошло две ночи. Это сказал Ибн ‘Абдульбарр в „аль-Исти‘аб“, аль-Уакыди от Абу Ма‘шара Наджиха ибн ‘Абдуррахмана аль-Мадани (Ас-сирату-набауийа. Т. 1. С. 199).

2. Сказано, что восьмого числам раби‘ аль-аууаль.

Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал:

И сказали, что это произошло восьмого числа месяца раби‘ аль-аууаль. Это мнение передал аль-Хумайди от Ибн Хазма, Малик, ‘Акыль, Юнус ибн Йазид и другие от аз-Зухри, от Мухаммада ибн Джубейра ибн Мут‘има. Ибн ‘Абдульбарр передал это мнение от историков, и сказал, что они считали его достоверным. Это утверждал Мухаммад ибн Муса аль-Хауарезми, и это мнение считал верным Абу аль-Хаттаб ибн Дихья в своей книге „Ат-тануир фи маулиди-ль-башири-н-назир“ (Ас-сирату-набауийа. Т. 1. С. 199).

3. Также сказано, что это произошло 10 раби‘ аль-аууаль.

Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал:

Было сказано, что десятого числа месяца. Это мнение передал Ибн Дихья в своей книге, а также передал Ибн ‘Асакир от Абу Джа‘фара аль-Бакыра и Муджалид от аш-Ша‘би (Ас-сирату-набауийа. Т. 1. С. 199).

4. Сказано, что 12 числа раби‘ аль-аууаль.

Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал:

Сказано, что двенадцатого числа месяца. Об этом упомянул Исхак, передал Абу Шейба в своем труде „Аль-мусанниф“ от ‘Аффана, ибн Са‘ида ибн Мина, от Джабира, от Ибн ‘Аббаса, что они сказали: „Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, родился в год Слона, в понедельник двенадцатого числа месяца раби‘ аль-аууаль. Этот день он был послан пророком, в этот же день вознесся на небо, в этот день переселился и в этот же день умер“. И это мнение выбрали большинство ученых. А Аллаху ведомо лучше (Ас-сирату-набауийа. Т. 1. С. 199).

Также говорят, что он родился в рамадан, или в месяц сафар, и другое.

Нам кажется, что наиболее сильные мнения о дате рождения пророка, да благословит его Аллах и приветствует, указывают на восьмое или двенадцатое число месяца раби‘ аль-аууаль. Некоторые мусульманские ученые астрономы указали, что понедельник приходится на девятое число месяца раби‘ аль-аууаль. Возможно, это является другим мнением, но оно достаточно сильно. Этот день приходился на 20 апреля 571 года. Некоторые ученые, современные составители книг по жизнеописанию пророка, считали это мнением верным. Среди этих ученых Мухаммад аль-Худари и Сафи-р-рахман аль-Мубаракфури.

Абу аль-Касым ас-Сухейли, да помилует его Аллах, сказал:

Астрономы говорят, что этот день приходился на 20 апреля в соответствии с солнечным календарем (Ар-рауд аль-унуф. Т.1. С. 282).

Мухаммад аль-Худари, да помилует его Аллах, сказал:

Махмуд Баша, египетский ученый-астроном, у которого есть книги и исследования по астрономии, географии и математике и который умер в 1885 году, считал верным мнение, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, родился утром в понедельник, девятого раби‘ аль-аууаль. Этот день соответствует 20 апреля 571 года. Этот год приходился на первый год происшествия со слоном. Родился он в доме Абу Талиба в ущелье, где проживало племя Бану Хашим (Нуру-ль-йакын фи сирати сайиди-ль-мурсалин. С. 9). Смотрите также: Ар-рахим аль-махтум (С. 41).

В-четвертых.

Что же касается дня смерти нашего пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, то нет сомнений в том, что это произошло в понедельник.

Предание от Ибн Кутейбы, что это произошло в среду, - неверно. И скорее всего он имел в виду, что в среду он, да благословит его Аллах и приветствует, был погребен. И это верно.

Что же касается года, то нет разногласий между учеными в том, что это произошло в 11 году от переселения (хиджры).

Что же касается месяца его смерти, то нет разногласий в том, что это произошло в месяц раби‘ аль-аууаль.

Что же касается точного дня смерти, то здесь между учеными существуют разногласия:

1. большинство ученых считает, что это произошло двенадцатого числа месяца раби‘ аль-аууаль;

2. Аль-Хауарезми считал, что это произошло первого раби‘ аль-аууаль;

3. Ибн аль-Кяльби и Абу Михнаф считали, что пророк, мир ему и благословение, умер второго числа раби‘ аль-аууаль; к этому же мнению склонялся ас-Сухейли и его считал верным Ибн Хаджар, да помилует его Аллах.

Верным является мнение, которого придерживалось большинство ученых: посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, умер 12 числа раби‘ аль-аууаль 11 года по хиджре.

Смотрите: Ар-рауд аль-унуф ас-Сухейли (Т. 4.С. 439, 440), Ас-сирату-н-набауийа Ибн Касир (Т. 4. С. 509), Фатху-ль-бари Ибн Хаджара (Т. 8. С. 130).

А Аллах знает лучше.











Можно ли поститься в день рождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, опираясь на хадис, который передается в «Сахих Муслим», у ан-Насаи и Абу Дауда, что когда Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о посте в понедельник, то он сказал: «Это день, в который я родился…». Можно ли человеку, руководствуясь также этим хадисом, поститься в день, когда родился сам человек, взяв за пример Пророка, да благословит его Аллах и приветствует?




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Во-первых,

передают со слов Абу Катады аль-Ансари, что Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, спросили о соблюдении поста в понедельник. Он сказал: «В этот день я родился и в этот день мне было ниспослано первое откровение»[1].

Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Дела (людей) представляются (Аллаху) в понедельник и в четверг, и я хочу, чтобы мои дела представлялись в то время, когда я соблюдаю пост»[2].

Предыдущие достоверные хадисы указывают, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постился в понедельник из благодарности за милость его рождения в этот день, а также из-за достоинств этого дня – ниспослания в этот день Откровения и представления деяний Аллаху. Поэтому Пророк желал, чтобы его дела поднимались, когда он постился. Таким образом, его благородное рождение в этот день лишь одна из нескольких причин поста в понедельник.

Если человек станет поститься так, как соблюдал пост Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и будет надеяться на прощение, станет поститься из благодарности за те милости, которыми Аллах облагодетельствовал Своих рабов в этот день, и самая великая из которых есть рождение Пророка Его и день начала его пророческой миссии, то такой человек сделает хорошее деяние. И это деяние будет соответствовать Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Но человек при этом не должен выделять определенную неделю для поста и оставлять пост в иные недели, или выделять для этого поста определенный месяц и оставлять его в иные, но соблюдать пост тогда, когда он в состоянии поститься по понедельникам, в любые недели и любые месяцы.

Если же человек станет выделять для подобного поста определенный день в году, отмечая таким образом день рождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то это является нововведением и противоречием Сунне, да благословит его Аллах и приветствует. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постился по понедельникам, а определенный день, который избирают люди для поста, может прийтись на понедельник, а может и на иной день недели.

Для дополнительной информации об отмечании дня рождения и его положении в Шариате обратитесь к ответу на вопросы 13810 и 70317.

Во-вторых,

день, который называют днем рождения, и отмечание которого на данный момент распространилось среди людей, является нововведением, не имеющим основы в Шариате. У мусульман есть только два праздника, которые они отмечают – Праздник Разговения и Праздник Жертвоприношения.

Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос 26804 и 9485.

Сравните положение рождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которое является настоящей милостью, милостью для всех, как сказал Всевышний Аллах:

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ

«Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам»[3], и рождение которого открыло благо для всего человечества, и положение рождения иного человека или их смерть. Насколько разные это категории!

Разве есть сподвижники или праведные люди после них, которые справляли дни рождения?

Не передается ни от одного из праведных предшественников, ни от одного из предшествующих ученых слова о посте в определенный день недели, месяца или года, или о превращении этого дня в праздник, потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постился в день своего рождения каждую неделю, то есть постился по понедельникам. Если бы подобное понимание было верным, то так бы поступали праведные предшественники уже до нас. Но из того, что они так не поступали, становится понятно, что подобное действие является новшеством, совершать которое нельзя.

_________________________________

[1] Муслим. Ас-Сахих, хадис № 1162.

[2] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 747; ат-Тирмизи, сказал, что это хороший хадис; аль-Альбани в «Сахиху-т-Тирмизи» сказал, что хадис достоверен.

[3] Коран. Сура «Пророки» 21:107.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»



Обратная связь




Ответ тому, кто считает хорошим какое-либо нововведение, например, отмечание маулида Пророка




Вопрос

Прошу Вас посмотреть следующий вопрос, который составлен в форме дискуссии между теми, кто считает празднование маулида Пророка нововведением, и теми, кто не считает его таковым. Те, кто считают празднование дня рождения Пророка нововведением, аргументируют это тем, что этого не было во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и не было в эпоху сподвижников или во времена табиинов. Противоположная сторона говорит: «Кто сказал вам, что все, что мы делаем сейчас, обязательно должно было быть во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сподвижников или табиинов? Например, сейчас у нас есть так называемая «наука о мужчинах»[1] или «наука, изучающая достоверность передатчиков хадисов»[2] и другие науки, и эти науки никто не порицает. Потому что для запрещения этого нужно, чтобы нововведение противоречило доказательству Шариата. Что касается празднования маулида Пророка, то какому доказательству оно противоречит?» Также они говорят, что Ибн Касир, да помилует его Аллах, подтвердил празднование маулида Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Каково же тогда верное мнение в этом вопросе? Прошу разъяснить с доводами?




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Во-первых, ученые приводят различные мнения о дате рождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Ибн ‘Абд аль-Барр, да помилует его Аллах, считает, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, родился 2 числа месяца раби‘у-ль-аууаль. Ибн Хазм, да помилует его Аллах, считает верной дату 8 раби‘у-ль-аууаль. Были мнения о 10 раби‘у-ль-аууаль, как это сказал Абу Джа‘фар аль-Бакыр. Другие говорили о 12 раби‘у-ль-аууаль, как говорил Ибн Исхак. Также были и те, кто считал, что Пророк, мир ему и благословение, родился в месяце рамадан. Это мнение Ибн ‘Абд аль-Барр передал от аз-Зубайра ибн Баккара. См. труд Ибн Касира «Ас-Сирату-н-набауия» (С. 199-200).

Приведенного разногласия достаточно для понимания того, что праведные предшественники этой общины, любившие Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не были уверены в точной дате его рождения, не говоря уже о праздновании дня рождения. На протяжении нескольких веков мусульмане не отмечали день рождения Пророка /маулид набауи/, пока это празднество не выдумали фатимиды[3].

Шейх ‘Али Махфуз, да помилует его Аллах, сказал:

«Первые, кто стал справлять его в Каире, это фатимидские правители в IV веке[4]. Они выдумали шесть маулидов: маулид Пророка, маулид имама ‘Али, да будет доволен им Аллах, маулид Фатымы аз-Захра, да будет доволен ею Аллах, маулид Хасана и Хусейна, да будет доволен ими Аллах, и маулид действующего халифа. Празднование этих маулидов продолжалось, пока их не отменил аль-Афдаль Шахиншах. А после они были восстановлены во время правления Амира Би-ахкями-Ллях в 524, когда люди почти уже забыли о них. Первым человеком, который стал отмечать маулид в городе Ирбиль был правитель аль-Музаффар Абу Са‘ид в VII веке. С тех пор маулид продолжают праздновать по сегодняшний день, и люди стали праздновать его все шире и шире, выдумывая все, что желают их души, и все, что наущают шайтаны из числа джиннов и людей»[5].

Во-вторых, что касается слов того, кто говорит: «Кто говорит вам о том, что все, что мы делаем сейчас, обязательно должно было быть во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сподвижников или табиинов?», то они демонстрируют незнание смысла слова «нововведение», от которого предостерегал нас Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, во многих хадисах. <…>

Нельзя приближаться к Аллаху поклонением, которое Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не установил для нас. Это то, что понимается из запрета Пророком нововведения. Нововведение – это приближение к Аллаху (поклонение Ему) не узаконенным Им образом. Поэтому Хузайфа, да будет доволен им Аллах, сказал: «Не совершайте любое поклонение, которое не совершали сподвижники Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует».

Подобные слова сказал и имам Малик, да помилует его Аллах: «То, что не было (частью) религии в то время, не станет таковым и сейчас», то есть то, что не считалось религией во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то, посредством чего он не приближался к Аллаху в то время, не станет религией после этого.

Потом этот человек привел в пример науку о достоверности передатчиков хадисов, так называемую «науку о дискредитации и признании (человека) достойным (доверия при передаче хадисов)» /‘ильму джарх уа та‘диль/, сказав, что эта наука является примером непорицаемого нововведения /бид‘а/. Такие слова говорят те, кто разделяет нововведения на хорошие и плохие. Более этого, они еще делят нововведения на все пять категорий вмененных норм: обязательное /уаджиб/, желательное /мусхатабб/, дозволенное /мубах/, запретное /харам/ и нежелательное /макрух/. Подобное разделение упомянул аль-‘Изз ибн ‘Абд ас-Салям, да помилует его Аллах, а после него этому мнению последовал и его ученик аль-Карафи.

Однако аш-Шатыби ответил аль-Карафи и сказал:

«Данная классификация является выдуманной, на нее не указывает ни одно доказательство Шариата. Напротив, она опровергает саму себя. Потому что сущность нововведения /бид‘а/ заключается в том, что на него не указывает ни одно доказательство Шариата, ни один текст из Шариата и ни одно его правило. Если бы в Шариате было что-то, что указывало на обязательность, желательность или дозволенность, то такое дело уже бы не было нововведением, а входило в круг остальных дел, которые по Шариату велено совершать, или которые человек может совершать, а может и не совершать. Слова о том, что определенное деяние является нововведением и в то же время имеет доказательства его обязательности /уаджиб/, или желательности /мандуб/, или дозволенности /мубах/, являются попыткой собрать воедино две несогласуемые вещи.

Что касается разделения (нововведений) на нежелательные /макрух/ или запрещенные /харам/, то я согласен с этим, потому что нововведения являются таковыми. Но я не согласен с этим, если смотреть на это с иной точки зрения. Ведь если есть довод, указывающий на запрет или нежелательность (какого-либо действия), то это не указывает (автоматически) на то, что это деяние является нововведением. Это может быть грехом, например, убийство, воровство, распитие опьяняющих напитков и прочее. Никакое нововведение не подразумевает подобной классификации, конечно же. Нововведение может быть лишь категорично запретным /харам/ или нежелательным /макрух/ в соответствии с тем, что говорится в определенной главе.

Аль-Карафи передал от своих сподвижников их единодушное порицание нововведения – верны. Но то разделение и классификация, которую он приводит, верной не является. Очень странно, что он передает единодушное мнение по этому вопросу, а после противоречит этому единодушному мнению. И при этом он знает о том, что необходимо для нарушения (или отмены) этого единодушного мнения /иджма‘а/. Похоже он последовал в этом разделении за своим учителем (то есть ‘Изз ‘Абд ас-Салям), даже не размышляя над этим…».

После этого аш-Шатыби упомянул причины, из-за которых ‘Изз ибн ‘Абд ас-Салям, да помилует его Аллах, мог допустить ошибку, составляя подобную классификацию, и оправдал его, а также упомянул о том, что ‘Изз ибн ‘Абд ас-Салям назвал «масалих мурсаля»[6] нововведением /бид‘а/, а после сказал:

«Что касается аль-Карафи, то ему нет оправдания в том, что он передал эту классификацию не так, как имел в виду его учитель, и не так, как имеют в виду остальные ученые. Потому что он классифицировал нововведения, противореча всем, и стал в конечном итоге противоречить единодушному мнению всех ученых /иджма‘/ в этом вопросе»[7]. Обратитесь к этой книге, так как аш-Шатыби, да помилует его Аллах, дал в ней отличный и развернутый ответ.

‘Изз ибн ‘Абд ас-Салям, да помилует его Аллах, привел следующие примеры обязательного нововведения в соответствии с его классификацией: «Примеры обязательного нововведения /бид‘а/:

- первый: изучение науки о синтаксисе арабского языка /наху/, посредством которой (можно) понять слова Аллаха, слова Посланника Его, да благословит его Аллах и приветствует; это обязательно потому, что сохранение Шариата обязательно, а хранить его невозможно без понимания, а все то, без которого обязательное не может стать обязательным, также является обязательным;

- второй: заучивание (запоминание смысла) редких слов из Корана и Сунны;

- третий: написание трудов по науке об основах фикха;

- четвертый: разговор о дискредитации и признании (человека) достойным (доверия при передаче хадисов) для того, чтобы отличить достоверный хадис от слабого; принципы Шариата указывают на то, что сохранение Шариата сверх обязательного каждому члену общины /фард ‘айн/ уровня, является коллективной обязанностью /фард кифайа/; и это не удастся сделать без того, о чем мы упомянули»[8].

Аш-Шатыби ответил на это следующее: «Что касается того, о чем сказал ‘Изз ибн ‘Абд ас-Салям, то об этом было уже сказано выше. Он привел примеры обязательного нововведения с той точки зрения, что то, без чего обязательное не станет полноценным, (само становится обязательным). Однако (чтобы говорить об обязательности этого) не нужно, чтобы эти действия совершали предшественники этой общины, и не обязательно, чтобы эти вещи имели особое доказательство в Шариате, так как они относятся к независимым интересам всех мусульман /масалих мурсаля/, а не являются (примерами) нововведений»[9].

Резюмируя его ответ, можно сказать, что не верно называть эти науки порицаемыми нововведениями с точки зрения Шариата, так как их подтверждают общие тексты Шариата и его принципы, которые велят сохранять религию, сохранять Сунну и доводить до людей шариатские науки и тексты Шариата (Коран и Сунну) правильным образом.

Можно сказать, что возникновение этих наук называется нововведением с лингвистической точки зрения, но не с шариатской. Любое нововведение с точки зрения Шариата порицаемо, а нововведение, которое является таковым с лингвистической точки зрения, может быть как порицаемым, так и похвальным.

Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни, да помилует его Аллах, сказал: Любое нововведение, с точки зрения Шариата, – порицаемо, в отличии от лингвистической точки зрения. Все то, что возникло без предыдущего подобия называется (арабами) нововведением /бид‘а/: как похвальное, так и порицаемое»[10].

Он также сказал: «Слово „аль-бида‘ “ является множественным от „бид‘а“. Нововведение /бид‘а/ – это все то, что не имеет предыдущего подобия. С лингвистической точки зрения к этому относится и похвальные действия, и порицаемые. Учеными Шариата под этим словом понимается только порицаемые нововведения. И если о чем-то говорится, что это является хорошим нововведением, то здесь подразумевается нововведение в его лексическом значении»[11].

Комментируя хадис № 7277 из «Сахих аль-Бухари» шейх ‘Абд ар-Рахман аль-Баррак, да хранит его Аллах, сказал: «Это разделение уместно, если говорить о нововведении с лингвистической точки зрения. Что же касается нововведения с точки зрения Шариата, то любое нововведение здесь является заблуждением, как об этом сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Наихудшими делами являются дела новоизобретенные. А каждое нововведение есть заблуждение». Имея такого рода обобщение (в словах Пророка), мы не можем заявлять, что нововведение может быть обязательным, желательным или дозволенным. В религиозных вопросах нововведение или запрещено категорически, или нежелательно. Нежелательным нововведением из того, что он упомянул как дозволенное нововведение, является рукопожатие после утренней и послеполуденной молитвы».

Необходимо понять, что следует смотреть на наличие условий и отсутствие преград для совершения какого-либо действия во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его благородных сподвижников. Рождение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и любовь к нему со стороны сподвижников – эти две причины уже наличествовали во времена сподвижников, и они вполне могли сделать день рождения Пророка праздником, который бы отмечали. Ничто не мешало им сделать это. Но то, что этого не делал ни Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ни его сподвижники указывает, что празднование дня рождения Пророка не является частью Шариата. Потому что если бы это было верным делом по Шариату, то они бы раньше остальных стали практиковать это.

Шейх Ибн Таймия, да помилует его Аллах, сказал: «К этому относится и то, что некоторые люди вносят (в религию) – празднуют рождение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует /маулид/, хотя ученые высказывают разные мнение относительно даты его рождения, либо уподобляясь христианам в праздновании ими рождения ‘Исы (Рождества), мир ему, либо из любви к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и стремления возвеличить его. Возможно, Аллах вознаградит их за эту любовь и усердие, но – не за нововведение. Предшественники не отмечали маулид, хотя условия для этого были, а препятствия этому отсутствовали. Если бы это было настоящим или более вероятным благом, то предшественники, да будет доволен ими Аллах, стали практиковать подобное празднество раньше нас. Ведь они больше любили Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, больше проявляли к нему уважение и почитания и более нас старались совершить любое благое деяние. Совершенная любовь к Пророку и почитание его заключается в следовании и покорности ему, в подчинении его приказам, в претворении в жизнь его Сунны, внешне и внутренне, распространении того, что было послано ему, в приложении усилий /джихада/ на этом пути посредством сердцем, рукой и словом. Таков был путь первых из мухаджиров и ансаров, а также тех, кто последовал за ними с искренностью»[12].

Это – верные слова. Они разъясняют то, что любовь к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, проявляется в следовании его Сунне, изучении и распространении ее среди людей, а также ее защите. Таков и был путь сподвижников, да будет доволен ими Аллах.

Что же касается последующих поколений, то они обманулись, и шайтан обманул их этими празднествами. Они посчитали, что таким образом выразят свою любовь к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Но если говорить о практиковании Сунны, следовании ей, призыве к ней, обучении людей и ее защите, то они далеки от этого.

В-третьих, что касается слов оппонента о том, что Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал о дозволенности праздновать маулид Пророка, то пусть он скажет, где находятся эти слова Ибн Касира, да помилует его Аллах. Так как мы подобных слов у Ибн Касира, да помилует его Аллах, не нашли, и утверждаем, что Ибн Касир не мог поддерживать это нововведение и распространять его.

А Аллах знает лучше.

____________________________________

[1] Науки в хадисоведении, изучающие передатчиков хадисов – прим. пер.

[2] См. прим. №1.

[3] Династия правителей в Египте – прим. пер.

[4] Все даты по Хиджре – прим. пер.

[5] ‘Али Махфуз. Аль-ибда‘ фи мадарри-ль-ибтида‘. С. 251.

[6] Масалих мурсаля – досл. независимые интересы; то есть это то, что служит общим интересам мусульман, но в то же время не имеет особого доказательства для подтверждения или запрета, например, изучение грамматики арабского языка – прим. пер.

[7] Аш-Шатыби. Аль-И‘тисам. С. 152-153.

[8] ‘Изз ибн ‘Абд ас-Салям. Кауа‘иду-ль-ахкям фи масалихи-ль-анаам. Т. 2. С. 173.

[9] Аш-Шатыби. Аль-И‘тисам. С. 157-158.

[10] Ибн Хаджар. Фатху-ль-Бари. Т. 13. С. 253.

[11] Там же. Т. 13. С. 340.

[12] Ибн Таймия. Иктида’у-с-сырат. С. 294-295.






Oct. 29th, 2019






Вопросы, касающиеся запретного имущества и использования его до покаяния и после




Вопрос

У меня есть брат, который работает за границей. Он владелец двух ресторанов и дискозала. Однако в ресторане он торгует спиртным, но желает покаяться Аллаху.
Вопрос первый. Каково религиозно-правовое решение в отношении денег, которые он отправлял своей матери и двум сестрам? Отмечу, что одна из его сестер государственная служащая и может покрывать семейные расходы. Что же касается меня, то я все еще учусь и не могу их обеспечивать.
Вопрос второй. У него есть женатый брат, с семьей из шести человек.
Он намерился заняться дозволенным видом бизнеса, но для этого ему была необходима некоторая сумма денег, которую ему дал брат. Они стали равноправными компаньонами. Каково религиозно-правовое решение в отношении прибыли от этого бизнеса?
Вопрос третий. Можно сказать, что все его имущество заработано на двух ресторанах и дискозале. Что ему делать с ним после покаяния? Хочу обратить ваше внимание на то, что он женат на иностранке и у него его сын двенадцати лет. Может ли он тратить это имущество на свою семью?
Вопрос четвертый. Можно ли брать у него деньги в беспроцентный долг для того, чтобы заниматься разрешенным видом бизнеса, а долг выплачивать с доходов от этого бизнеса?
Вопрос пятый. В своей стране он в качестве милостыни давал деньги для бедных семей, а некоторым семьям он выдавал ежемесячное обеспечение. Каково религиозно-правовое решение в отношении этих денег? Будет ли раздача милостыни из запретного имущества записана ему в качестве благих дел?



Текст ответа



Хвала Аллаху.

Категорически запрещено открывать дискозал и работать в нем. Также под категорическим запретом находится продажа вина (опьяняющих веществ), а имущество, заработанное на этом, является запретным и скверным. Так как, если нечто запрещено Аллахом, то запретным является и прибыль (от этого). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ясно указал на то, что продавец вина, употребляющий и доставляющий его, прокляты. Передается от Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Аллах проклял вино, того, кто его употребляет, того, кто его наливает его, того, кто его продает, того, кто его покупает, того, кто его выжимает, того, кто просит его выжать, того, кто доставляет, и того, кому его принесли (Абу Дауд № 3674, Ибн Маджа № 3380). Аль-Албани в Сахих Аби Дауд сказал, что этот хадис достоверен.

Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, проклял десятерых, связанных с вином: того, кто давит вино, того, кто просит делать это, того, кто пьёт вино, того, кто доставляет его, того, кому его принесли, того, кто наливает его, того, кто продаёт его, того, кто получает с этого прибыль, того, кто покупает его, и того, для кого оно покупается (Ат-Тирмизи № 1295).

Человеку, совершающему любой из этих грехов, необходимо покаяться Всевышнему Аллаху, оставить этот грех, сожалеть о том, что совершал его, и искренне вознамериться не возвращаться к нему в будущем.

Что же касается имущества. С той частью, которая была получена недозволенным путем – с продажи запретного или предоставления запретных услуг – и которая уже была истрачена и роздана, нет необходимости что-либо делать. Что же касается того, что осталось у него из имущества, то, согласно более достоверному мнению ученых, от него необходимо избавиться: раздать бедным и нуждающимся, или потратить другим благодетельным способом.

Если этот человек испытывает нужду, то он может взять из этого имущества столько, сколько достаточно для покрытия его нужд, а от остального избавиться. Нет греха и в том, если он возьмет из этого имущества капитал, необходимый для открытия дозволенного бизнеса или работы.

Ибн Теймийа, да помилует его Аллах, сказал: Если распутник и виноторговец покаются, и они бедны, то им дозволено воспользоваться этим имуществом (имуществом, добытым запретным путем – прим. пер.), чтобы покрыть свои нужды. Если они могут заняться торговлей или заняться другим делом, например, ткачеством или прядением, то им дозволено взять капитал (для открытия своего дела) (Маджму‘ аль-фатауа. Т. 29. С. 308).

Восхваляем Всевышнего Аллаха за то, что он направил Вашего брата к размышлению о покаянии. Просим Аллаха принять его покаяние и простить его.

Необходимо отметить, что обязательным является избавление только от имущества, добытого запретным путем, а не от всего имущества, которое заработал Ваш брат. Несомненно, в двух ресторанах подавалась как дозволенная еда, так и вино, которое является запретным. Вашему брату необходимо определить прибыль с того, что является запретным, и избавится от этого. Что же касается прибыли, полученной с дозволенного вида деятельности, то она дозволена, и от нее избавляться не нужно. Он может ею воспользоваться.

Ответы на Ваши вопросы:

Первый. За то, что мать или другой человек взял имущество от Вашего брата и воспользовался им, они ничего не должны делать. Это касается и той части имущества, что ими не была потрачена. Правило гласит: имущество, заработанное запретным путем, является запретным лишь для человека, заработавшего его. Если же это имущество было подарено или отдано для обеспечения семьи и т. д., то это дозволено. Ваша семья не совершила грех, взяв из имущества Вашего брата.

Также нет ничего плохого в том, чтобы взять у него в долг. Так как грех ложится на человека, который заработал это имущество запретным путем, а не на того, кто взял у него в долг.

Второй. Сотрудничество с тем, в чьем имуществе есть доля, заработанная запретным путем, является верным. Но лучше этого не делать. Прибыль с подобного сотрудничества, если пожелает Аллах, является дозволенной. А Вашему брату необходимо избавиться от имущества, добытого запретным путем, как это было уже сказано выше.

Третий. Чтобы избавиться от запретного имущества, можно отдать его бедняку, который желает жениться, или купить жилье, или тому, кто желает открыть дело, чтобы обеспечивать себя и т. п. Ваш брат также может положить их в кассу и брать оттуда деньги, чтобы давать им в долг нуждающимся. Но имущество не должно возвращаться к нему и становиться его собственностью, так как он обязан избавиться от него.

Четвертый. То, что Ваш брат отдал в качестве милостыни нуждающимся, является похвальным делом, и он получит награду за ту часть милостыни, которая была добыта дозволенным путем. И возможно это, а также искренняя мольба за него технуждающихся людей, были причиной того, что он вернулся на прямой путь. Ему следует выделить часть имущества, от которого он будет избавляться, тем беднякам. И он будет вознагражден за то, что избавился от запретного имущества.

Просим Аллаха о помощи, о правильных поступках и об укреплении на прямом пути для всех нас!

А Аллах знает лучше.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»



Обратная связь

Oct. 29th, 2019






Достоинство того, кто совершает пятикратную молитву так, как было положено




Вопрос

Какова достоверность следующих хадисов из книги «Канзу-ль-‘уммаль» («Сокровищница деятелей»). Можно ли действовать в соответствии с ними? 1. От ‘Аиши: «Тому, кто в Судный День придет с пятикратными молитвами, которые он совершал в состоянии омовения, своевременно, полноценно совершая поясные и земные поклоны, и ничего не убавляя из этого, будет обещание от Аллаха, что Он не станет наказывать его. Тот же, кто убавил из этих молитв что-нибудь, не имеет обещания Аллаха. Если Он пожелает, то помилует этого раба, а если пожелает – подвергнет наказанию». 2. От ‘Убады ибн ас-Самита: «Тот, кто совершает пятикратные молитвы и станет совершать их полно и своевременно, то в День Стояния Аллах обещает не подвергать его мучениям, а тот, кто не станет совершать и выстаивать их, придет в Судный День, не имея этого обещания Аллаха. И если Аллах пожелает, то простит его, а если пожелает – подвергнет наказанию». 3. От ‘Аиша передается: «Великий и Всемогущий Аллах сказал: „Воистину, Я обязуюсь не подвергать мучениям раба Моего, если он станет совершать молитву вовремя, и обязуюсь ввести его в Рай без отчета“».




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Что касается хадиса от ‘Убады, то он следующий.

Передается от ‘Убады ибн ас-Самита, что он слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах предписал Своим рабам пятикратную молитву. Тому, кто совершит их, не уменьшая из пренебрежения из них ничего, Аллах обязуется ввести его в Рай. А тот, кто не совершит их (должным образом), тот не имеет обещания Аллаха. И, если пожелает Аллах, Он накажет его, а если пожелает – введет в Рай»[1].

От ‘Убады также передается хадис и в такой версии: «Всевышний Аллах сделал обязательным совершение пяти молитв в день. И тому, кто лучшим способом совершит малое омовение /вуду/ для них, а после своевременно совершит их, выполняя хорошо поясные поклоны, совершая их смиренно, Аллах обещал простить грехи. А тому, кто не станет делать этого, такого обещания не будет. Если пожелает Аллах, то простит его, а если пожелает – подвергнет мучениям»[2].

Что касается хадисы от ‘Аиши.

Передается от ‘Абдуллаха ибн Аби Румана аль-Искандарий, что ему сообщил ‘Иса ибн Уакыд, от Мухаммада ибн ‘Амру аль-Лейси, от Абу Салямы, от Абу Хурайры, от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, следующие слова: «Тот, кто не совершает молитву уитр (витр), у того нет молитвы». Это сообщение дошло до ‘Аиши, и она сказала: «Кто слышал это от Абу аль-Касима, да благословит его Аллах и приветствует? Клянусь Аллахом, он умер еще не так давно, и я не забыла, что Абу аль-Касим, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Аллах обещал не подвергать мучениям того, кто в День Стояния придет с пятикратными молитвами, которые он совершал соблюдая малое омовение перед ними, соблюдая установленное для них время, совершая как следует поясные и земные поклоны, и не уменьшая из этого ничего. А тот, кто придет с молитвами, в которых есть недостатки, не имеет такого обещания от Аллаха. Если Он пожелает, то помилует его, а если пожелает - накажет“»[3].

Ат-Табарани прокомментировал этот хадис так: «От Мухаммада не передавал этот хадис никто, кроме ‘Исы. А от них передавал только ‘Абдуллах».

Шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах, сказал:

«И это аль-Ма‘афири, о котором аз-Захаби сказал: „Слабым передатчиком его считали не только один ученый. Он передавал ложный хадис“.

Я считаю, что он имел в виду этот хадис, так как его ложность очевидна. Ибн Хаджар сказал: „Ад-Даракутни считал этот хадис слабым, а Ибн Йунус сказал: „Этот человек слаб в хадисах, передает очень слабые /мункар/ хадисы“.

Что касается его шейха ‘Исы ибн Уакыда, то я не нашел его биографии. По причине неизвестности этого мужчины аль-Хайсами в „Маджма‘у-з-зауаид“ (Т. 1. С. 293) сказал о слабости этого хадиса»[4].

Мункяр, то есть слабые слова, из этого хадиса: «Тот, кто не совершает молитву уитр (витр), у того нет молитвы». Что же касается остальной части хадиса, то предания с похожим смыслом имеются. Например, хадис от ‘Убады, что приводился выше.

Также подтверждает этот хадис предание от Ханзали аль-Катиба: «Я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Кто оберегал пять обязательных молитв, совершая как следует их поясные и земные поклоны, совершая для них омовение должным образом и соблюдая установленное для них время, и знал, что это истина, предписанная Аллахом, тот войдет в Рай“ или сказал: „Рай станет обязательным для него“»[5].

Сообщается от Абу ад-Дарды, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто совершил пять дел с верой, тот войдёт в Рай. Это тот, кто неуклонно и своевременно совершал пять молитв с малым омовением, поясными и земными поклонами, постился в рамадане, совершал хадж к Дому, если у него была такая возможность, давал закят от чистого сердца, и исполнял возложенное на него»[6].

Что касается предания от ‘Аиши: «Воистину, Я обязуюсь не наказывать раба Моего, если он станет совершать молитву вовремя, обязуюсь не подвергать его мучениям и ввести его в Рай без отчета», то аль-Муттакы аль-Хинди в «Канзу-ль-‘уммаль» (Т. 7. С. 312), да помилует его Аллах, сослался по поводу этого хадиса на аль-Хакима и его труд «Тарих Найсабур». Этот труд является великим и важным трудом, однако на данный момент он считается утерянным среди мусульман, потому что, как нам известно, этого труда нет в полной объеме нет, а имеется только сокращенный его вариант, который составил Ахмад ибн Мухаммад аль-Хасан, известный как правитель Найсабура. И в этом сокращенном издании этого хадиса нет.

То, что только аль-Хаким передал этот хадис в своем труде «Тарих», указывает на его слабость и недостоверность, особенно, учитывая, что предложение «…войдет в Рай без отчета» не находит подтверждения в других хадисах. В любом случае, хадиса от ‘Убады, который приводится выше, достаточно.

Для дополнительной информации обратитесь к ответу 129240 и 152359.

А Всевышнему Аллаху ведомо лучше.

________________________________________


[1] Абу Дауд. Ас-Сунан, № 1402; Ан-Насаи. Ас-Сунан, № 461; аль-Альбани в «Сахих Аби Дауд» сказал, что хадис достоверен.

[2] Абу Дауд. Ас-Сунан, № 425; Ахмад. Аль-Муснад, № 22704; аль-Альбани в «Сахих Аби Дауд» и исследователи «аль-Муснада» сказали, что хадис достоверен.

[3] Ат-Табарани. Аль-Аусат, № 4012.

[4] Аль-Альбани. Сильсиляту-ль-ахадиси-д-да‘ифа. Т. 11. С. 371.

[5] Ахмад. Аль-Муснад, № 18345; исследователи «аль-Муснада» сказала, что хадис достоверен из-за наличия хадисов с подобным смыслом.

[6] Абу Дауд. Ас-Сунан, № 429; аль-Альбани сказал, что это хороший хадис.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»



Обратная связь

Oct. 29th, 2019






Перевод имен Аллаха и Его атрибутов на другие языки и клятва переведенными именами и атрибутами




Вопрос

Можно ли переводить имена и атрибуты Аллаха на другие языки, кроме арабского? Например, англичане говорят God, а курды говорят Худай. Можно ли приносить клятву, произнося имя Аллаха на тех языках, о которых я упомянул?




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Условия перевода смыслов имен Аллаха и Его атрибутов на другие языки следующие:

1. переводчик должен быть сведущим в арабском языке и в языке, на который будет производиться перевод;

2. переводчик должен быть надежным и точным в переводе;

3. переводчик должен знать Шариат, придерживаться убеждений приверженцев Сунны и единой общины.

Если одно из этих условий не выполняется, то его перевод не считается защищенным от скрытых заблудших убеждений. Обратитесь к ответам на вопросы № 9347 и № 98553, чтобы ознакомиться с фетвами ученых о дозволенности перевода с этими условиями.

Во-вторых. Клятва может быть произнесена с любым из имен Всевышнего Аллаха или Его атрибутов, даже если они не на арабском языке. Если человек произносит клятву с этими словами, желая поклясться Аллахом, то его клятва считается клятвой Аллахом. И если он нарушит ее, то будет обязан ее искупить.

Ибн Хазм, да помилует его Аллах, сказал: Верной считается лишь клятва Аллахом: либо с одним из Его имен, либо с тем, что сообщает о Нем, подразумевая при этом Аллаха. Например: Изменяющий сердца, Наследующий землю и все, что есть на ней, Тот, в Чьей Длани душа моя, Господь миров и тому подобное. Это считается верным на всех языках. (Другие примеры): знанием Аллаха, Его силой, Его величием, Его мощью и всем тем, что пришло в текстах (Корана и Сунны). Если человек принес клятву этим, то он считается поклявшимся, а если он нарушил ее, то должен совершить искупление (Аль-мухалля. Т. 8. С. 30).

Ибн аль-Хумам аль-Ханафи, да помилует его Аллах, сказал: Слова: „Даже если он скажет по-персидски: „سوكندمي خورم بخداي“ будут считаться клятвой. Так как значение этих слов: „Клянусь Аллахом сейчас“ (Фатху-ль-кадир. Т. 5. С. 76).

В любом случае, если человек подобными словами подразумевает Господа миров, то его затрагивают шариатские заповеди, (связанные с клятвами). Клятва каждого человека, который говоря на своем языке, подразумевает Единого Господа, является клятвой Аллахом.

Шейх Ибн Теймийа, да помилует его Аллах, сказал: По-арабски Аллаха описывают, как „الله الرحمن الرحيم“ (Аллах, Милостивый и Милосердный), по-персидски - „خداي بزرك“, по-турецки - „سركوي“ и тому подобное. Он, хвала Ему, Один, но имен, указывающих на Него, много (Фатауа-ль-кубра. Т. 6. С. 586).

Однако, мусульманину во время своего поклонения, мольбы и в других случаях говоря об Аллахе, лучше называть Его именем Аллах, без изменений. Даже если этот человек говорит на своем языке. Подобное стало признаком мусульман, и их отличительной чертой. И это отдаляет от возможной неясности того, о Ком говорят, произнося слово GOD. Так как иногда этим словом называется Аллах, а иногда – другое божество.

Все, что было упомянуто выше, относится к тем, кто не знает арабского языка. Если же человек знает арабский, то он может применять перевод имен и атрибутов Аллаха для разъяснения религии. Но в мольбе, во время клятвы, ему необходимо избегать употребления имен и атрибутов на неарабском языке, так как именно на арабском языке они упоминаются в Коране и Сунне.

А Аллаху ведомо лучше.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»



Обратная связь





Все благо в следовании и вручении себя решению Аллаха




Вопрос

Всевышний Аллах сказал:

قَالَ هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا وَأَهُشُّ بِهَا عَلَىٰ غَنَمِي وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أُخْرَىٰ (18) قَالَ أَلْقِهَا يَا مُوسَىٰ (19) فَأَلْقَاهَا فَإِذَا هِيَ حَيَّةٌ تَسْعَىٰ (20

«Муса (Моисей) сказал: „Это - мой посох. Я опираюсь на него и сбиваю им листья для моих овец (или отгоняю им моих овец). Я нахожу ему и другое применение“. Аллах сказал: „О Муса (Моисей)! Брось его“. Он бросил посох, и тот превратился в змею, которая быстро двигалась» (сура «Та ха» 20:18-20). Вопрос касается толкования этих аятов. Я считаю, что после того, как Муса объяснил величину важности этого посоха, и Аллах велел ему бросить его, Муса тут же бросил его. Это подтверждает слепое доверие Творцу и то, что человек может обойтись без того, что ему любо, что ему крайне важно, подчиняюсь Аллаху в этом. И за это Он вернет тебе оставленное многочисленными благами и воздаст тебе тем, что будет еще более полезным. Воздаст тебе за доверие Ему и оставление важной вещи из подчинения Ему. Верны ли мои слова или нет?




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Первое, на что мы бы хотели обратить внимание уважаемого читателя, приславшего нам вопрос, это на лучший выбор слов. Ибо каждое слово указывает на определенный смысл.

Лучше было сказать «упование», «вручение себя или предание себя Аллаху», или «думать хорошо об Аллахе» или избрать иные, правильные по Шариату слова, которые передают верный смысл слов, но не использовать выражение «слепое доверие». Ведь его значение и его смысл не подходит для выражения предания себя Аллаху, веры в Него и упования на Него.

Да, это – доверие, но не слепое. А доверие, основанное на твердой убежденности, что все блага в руках Аллаха, а зло к Нему не относится, да пресвят Он, и хвала Ему. А также крепкая вера в то, что прямое следование Его закону, исполнение Его веления, отдаление от Его запретов являются ключами для всякого блага.

Второе. Имам ат-Тахауи, да помилует его Аллах, сказал: «Ислам человека не надежен, если не опирается на подчинение и покорность[1]»[2].

Шейх аль-Баррак, толкуя эти слова, сказал: «Ислам раба Аллаха не будет крепким, надежным, уверенным, пока он не вручит себя (Аллаху).

Вручение (предание) себя (и своих дел Аллаху) и подчинение по значению близки. Всевышний Аллах сказал:

وَمَنْ يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى اللَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ

„Кто подчинил свой лик Аллаху, будучи творящим добро…“ (сура «Лукман» 31:22).

Ислам – это покорность, повиновение, что предполагает отсутствие спора, потому что тот, кто спорит, не является покорным…

Покорность (вручению себя Аллаху) является важной основой. А основой религии является вера в Аллаха, Его Посланника и Его Книгу.

Вера в Аллаха означает веру в то, что Всевышний Аллах является истинным Богом, и что никто, кроме Него, не заслуживает поклонения, а также веру в то, что Он – Господь всего и Властелин, что Он – совершенен, и у Него нет недостатков. Нет несправедливости и забавы в Его творениях, в Его законе и Его предопределении, напротив, Всевышний Аллах мудр во всем.

Если ты уверуешь в это таким образом, то любое сообщение, которое ты встретишь о Всевышнем Аллахе, о Его Посланнике, да благословит его Аллах и приветствует, обязательно будет принято, потому что возражения и спор появляются только от слабости веры в справедливость Господа и от слабости веры в мудрость Аллаха.

Все, что противоречит истине, является несостоятельным и ложным. Однако иногда возражения бывать из-за явной наглости, как это бывает с некоторыми неверующими или теми, чья вера пошатнулась, или чья вера почти исчезла. Они говорят о своих возражениях в отношении закона Аллаха и Его предопределении, а иногда не говорят, но эти возражения бывают в душе.

Мусульманин должен отталкивать любые возражения, которые приходят ему в голову, или которые он слышит от разных шайтанов или невежественных людей. Он должен отталкивать все подобное своей твердой верой в справедливость Всевышнего Аллаха, в Его всеобъемлющее знание и мудрость.

Это не означает, что Шариат противоречит разуму. Напротив, ясный разум никогда не будет противоречить пречистому Шариату, однако возможности разума в восприятии доводов Шариата не безграничны, они ограниченны. Человеческий разум просто не в состоянии познать и охватить все. У человеческого восприятия есть границы. Ведь человеку присущи недостатки, он не может ответить на все вопросы, или невозможно ответить на все вопросы, и тогда человек говорит: „А Аллах знает лучше. Аллах – Знающий, Мудрый“.

Если человек вручит себя Аллаху, подчинится Ему, он почувствует большое отдохновение и спокойствие.

Возражения, которые приходят к тебе, ты можешь:

- или оттолкнуть ясными доводами и доказательствами, изобличающими те сомнения;

- или, если ты не готов к этому из-за недостатка знания, то оттолкни их этой основой (то есть вручением себя Аллаху, подчинением) и скажи: „Я уверовал в Аллаха, Его Посланника, а шайтан бросает сомнения в души людей…“»[3].

Третье, что касается того, как Вы поняли аят, то он верен. Об этом говорили многие толкователи Корана: Муса, мир ему, подумал, что Всевышний Аллах велел ему отказаться от этого посоха. От Уахба передается: «Господь сказал ему:

ألقها يا موسى

О Муса (Моисей)! Брось его“, и Муса решил, что он велит ему отказаться от него, поэтому он и отбросил, отвергая его»[4].

«Тот, кто оставит что-либо ради Аллаха, он не обнаружит себя лишившимся этого»[5].

Шейх ас-Са‘ади сказал: «Признательный и Благодарный – это имена Всевышнего Аллаха. Аллах принимает от Своих рабов даже самые малые благодеяния и одаряет их великой наградой. Он помогает Своим рабам, если они выполняют Его повеления и желают покориться Ему. Он восхваляет их за эту покорность, наполняет их сердца светом, верой и наделяет их душевной широтой, одаряет их тела силой и делает их энергичными, увеличивает благословение в положении рабов и и преумножает их деяния, а также делает их поступки более успешными и благодетельными.

А после этого рабы Аллаха представятся к награде у Господа их в Последней жизни и получат эту награду сполна, без уменьшения. Он не станет умалять их деяния за то, что помог верующим совершить их.

Благодарность Аллаха к Своим рабам проявляется и в том, что если человек оставил что-то ради Аллаха, то Он обязательно возместит ему чем-то гораздо лучшим. Ведь если он приближается к Аллаху на одну пядь, то Аллах приближается к нему на локоть. А если он приближается к Аллаху на один локоть, то Всевышний приближается к нему на сажень. Если раб Аллаха идет к Аллаху шагом, то Он устремляется к нему бегом. Того, кто совершает деяния ради Аллаха, Он вознаграждает многократной наградой.

Будучи Благодарным Господом, Аллах также знает, кто из людей по своим намерениям, богобоязненности и вере заслуживает самой полной награды, а кто – нет. Он осведомлен о всех деяниях Своих рабов, и не даст им пропасть. Напротив, рабы Аллаха найдут все свои деяния на основании намерений, которые видел и о которых был осведомлен Знающий и Мудрый Господь»[6].

Четвертое, в этом аяте также содержится важное практическое указание. Оно будет полезным мусульманину в исполнении велений Аллаха и Его посланника. А состоит оно в том, что веления Аллаха и Его посланника нужно исполнять как можно скорее, без лени, без промедления, без оттягивания и откладывания на потом.

Доводом, указывающим на это значение в аяте, являются слова «Он бросил посох». Так как частица «фа» в арабском языке указывает на следование. То есть Муса, мир ему, как только ему было приказано бросить посох, сразу же, без промедления совершил то, что велел ему Господь, подчинился Ему и бросил свой посох. И это несмотря на то, что он использовал посох, и он был необходим ему в повседневной жизни. Но Муса ответил на приказ Аллаха и подчинился Ему, как только услышал слова Господа миров.

Таково должно быть восприятие мусульманином велений Аллаха, как сказал Господь:

مَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُبِينًا

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение»[7].

Мы бы хотели посоветовать Вам также следующее: основывайте или сравнивайте свои мысли о значениях (аятов), которые приходят Вам на ум, со словами ученых по этому аяту, и чаще знакомьтесь с имеющимися облегченными вариантами толкования Корана. Например, с трудом «Мухтасару-т-тафсир», «Ат-тафсиру-ль-муйассар», который выпустило Министерство Вакуфов, и самым важным из группы подобных тафсиров - «Тафсир» шейха ас-Са‘ади, да помилует его Аллах. В будущем это очень поможет Вам в размышлении над аятами и в знакомстве с тонкими значениями аятов.

А Аллах знает лучше.

____________________________________________

[1] Дословно: «Поступь (мусульманина) в Исламе не будет твердой, если она не опирается на спину подчинения и покорности». Автор использует аллегорию.

[2] Ибн Аби аль-‘Изз аль-Ханафи. Шарху-т-Тахауийа. Т. 1. С. 231.

[3] Аль-Баррак. Шарху-т-Тахауийа. С. 128. Приводятся с некоторыми упрощениями.

[4] См. Ан-Найсабури. Ат-Тафсиру-ль-Басыт. Т. 14. С. 382; аль-Багауи. Тафсиру-ль-Багауи. Т. 5. С. 269.

[5] Аль-Куртуби. Ат-Тафсиру-ль-Куртуби. Т. 18. С. 26.

[6] Ас-Са‘ади. Тафсиру-с-Са‘ади. С. 76.

[7] Коран. Сура «Союзники» 33:36.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»



Обратная связь





Истинный смысл «таухид ар-рубубийа» (единственность Аллаха в господстве) и те, кто отвергает его.




Вопрос

Каков истинный смысл таухид ар-рубубийа?




Текст ответа



Вся хвала Аллаху.

Таухид ар-рубубийа - это признание, что Аллах Един в таких Своих действиях как сотворение, господство, управление, дарование пропитания, оживление, умерщвление, посылание дождя и др. Единобожие человека не будет верным, пока он не признает, что Аллах – Господь, Властелин, Создатель, Дарующий пропитание всем и вся, что Он – Дарующий жизнь и Забирающий её, дающий пользу и наносящий вред, и только Он – отвечает на мольбы. Он – Тот, кто ведает обо всём, в Чьих Руках всё благо; Тот, кто в состоянии делать то, что пожелает. И сюда же входит вера, что Аллахом предопределено и благое и плохое.

Эту составляющую или этот вид единобожия не оспаривали и многобожники, к которым был направлен Посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Они в общих чертах признавали таухид ар-рубубийа. Как сказал Всевышний Аллах:

ولئن سألتهم من خلق السماوات والأرض ليقولن خلقهن العزيز العليم

Если ты спросишь их: „Кто сотворил небеса и землю?“ - они непременно скажут: „Их сотворил Могущественный, Знающий“

(сура аз-Зухруф, аят 9).

Они подтверждают, что Аллах управляет всем, и что в Его руках владычество небес и земли. Этим мы понимаем, что подтверждения единственности Всевышнего Аллаха в господстве недостаточно, чтобы исповедание Ислама человеком было верным. Напротив, наряду с таухидом ар-рубубийаон должен подтверждать и то, что подразумевает эта составляющая единобожия. Он должен признать единственность Аллаха в поклонении (таухид аль-улюхийа) и поклоняться Одному лишь Аллаху.

Эту составляющую единобожия – то есть таухид ар-рубубийа – не отрицал ни один, известный нам человек. Ни один из творений Аллаха не утверждал, что у этого мира два равноправных творца. Все признавали таухид ар-рубубийа, кроме фараона. Он отрекся от этого из гордости и упрямства, и стал утверждать, да проклянёт его Аллах, что он и есть господь. Всевышний Аллах, рассказывая о нём, сказал:

فقال أنا ربكم الأعلى

и сказал: „Я - ваш Всевышний Господь!“

(сура ан-Нази‘ат, аят 24),

ما علمت لكم من إله غيري

Фараон сказал: „О знать! Я не знаю для вас иного бога, кроме меня“ (сура аль-Касас, аят 38).

Эти слова были произнесены из-за гордости, так как он знал, что не является Господом. Как сказал Всевышний Аллах:

وجحدوا بها واستيقنتها أنفسهم ظلماً وعلواً

Они отвергли их несправедливо и надменно (сура ан-Намль, аят 14).

А рассказывая о Мусе (Моисее), когда тот вёл диспут с Фараоном, Всевышний Аллах сказал:

لقد علمت ما أنزل هؤلاء إلا رب السماوات والأرض

Ты уже знаешь, что не кто иной, а только Господь небес и земли ниспослал их в качестве наглядных знамений (сура аль-Исра, аят 102).

Фараон верил в душе, что Господь – это Великий и Всемогущий Аллах.

Также таухид ар-рубубийа отвергался и язычниками (зороастийцами прим. пер.). Они утверждали, что у мира два творца – свет и тьма. Но наряду с этим, они не считали их равными. Они говорили, что свет – лучше тьмы; так как он творит добро, а тьма творит зло, и творящий добро лучше творящего зло. А также они говорили, что тьма не существует и не светит, а свет существует и светит. И он (свет) совершенен по своей сущности.

Слова о том, что многобожники подтверждали таухид ар-рубубийа, то есть верили в единственность господства Аллаха, не говорят о том, что они сделали это в полном смысле (или уверовали в это правильно – прим. пер.). Они подтверждали таухид ар-рубубийа вообще, как сказал об этом Всевышний Аллах в аятах, упомянутых выше. Однако у них были ошибки, которые портят единобожие. К примеру, они говорили, что дождь дают звёзды, что прорицатели и гадалки ведают о сокровенном знании. Есть и другие подобные примеры многобожия в таухид ар-рубубийа. Однако количество этих ошибок мало и ограничено, если сравнить с проявлением их многобожия в таухид аль-улюхийа (признание единственность Аллаха в его божественности) и в поклонении.

Просим Аллаха укрепить нас в Его религии до последних наших дней, пока мы не встретимся с Ним.

А Аллаху ведомо об этом лучше.

См. Тайсир аль-‘Азиз аль-Хамид (с. 33) и Аль-кауль аль-муфид (т. 1, с. 14).






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»



Обратная связь








Ответ тому, кто считает, что поклонение будет принято от любого человека, несмотря на его убеждения






Вопрос

Верно ли утверждение, что поклонение будет принято от любого, не взирая на его убеждения?






Текст ответа




Хвала Аллаху.

Во-первых, данные слова означают, что поклонение будет принято от неверующего так же, как принимается оно от верующего. Подобное утверждение, несомненно, ошибочно. Поклонение неверующего не принимается и не является верным, и за него он не получит награду в Последний День. Однако, он получит пользу от своих благотворительных дел в этой жизни, и Аллах будет давать ему пропитание и воздаст по причине этих дел.

Всевышний Аллах сказал:

وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا

«Мы займемся деяниями, которые они совершили, и обратим их в развеянный прах»[1],

مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ لَا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلَى شَيْءٍ ذَلِكَ هُوَ الضَّلَالُ الْبَعِيدُ

«Деяния тех, кто не уверовал в своего Господа, подобны пеплу, над которым пронесся сильный ветер в ветреный день. Они не смогут распоряжаться ничем из того, что приобрели. Это и есть глубокое заблуждение»[2],

وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّى إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا وَوَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ

«А деяния неверующих подобны мареву в пустыне, которое жаждущий принимает за воду. Когда он подходит к нему, то ничего не находит. Он находит вблизи себя Аллаха, который воздает ему сполна по его счету. Аллах скор в расчете»[3],

وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ

«Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: „Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния, и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток“»[4],

وَمَن يَرْتَدِدْ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُوْلَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

«А если кто из вас отступит от своей религии и умрет неверующим, то его деяния окажутся тщетными как в этом мире, так и в Последней жизни. Они являются обитателями Огня и останутся там вечно“»[5],

وَمَن يَكْفُرْ بِالإِيمَانِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ

«Тщетны деяния того, кто отрекся от веры, а в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон»[6],

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْ أَحَدِهِمْ مِلءُ الْأَرْضِ ذَهَباً وَلَوِ افْتَدَى بِهِ أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ

«Воистину, от тех, которые не уверовали и умерли неверующими, не будет принято даже золото размером с землю, если кто-нибудь из них попытается откупиться этим. Им уготованы мучительные страдания, и не будет у них помощников»[7]. Аятов с подобным смыслом очень много.

Сообщается, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Я сказала: „О Посланник Аллаха, Ибн Джуд‘ан во время джахилийи[8] поддерживал родственные связи и кормил нуждающихся. Поможет ли ему это?“ На что он ответил: „Нет, не поможет. Ведь он ни разу не обращался к Аллаху со словами: „О Господь, прости мне мой грех в День Воздаяния“»[9].

Передается от Анаса ибн Малика, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Воистину, Аллах не проявляет несправедливости в награде верующему. За каждое благое деяние он получает (награду) в мирской жизни, и в мире следующем получит вознаграждение. Что же касается неверующего, то он получит пропитание за те благие деяния, которые совершил ради Аллаха в этой жизни, но когда он перейдет в жизнь следующую, то он не получит награды ни за какое благое деяние»[10].

Ан-Науауи, да помилует его Аллах, сказал: «Все ученые единодушны в отношении того, что неверующий, умерший в состоянии неверия, не будет иметь вознаграждение (за благие деяния) в Судный День, и он не будет вознагражден ни за одно деяние, которое он совершил в мирской жизни ради приближения ко Всевышнему Аллаху.

В этом хадисе ясно говорится о том, что такой человек получает пропитание за те благие деяния, которые он совершает в этой, в мирской жизни. То есть за те из них, что он сделал из желания приблизиться ко Всевышнему Аллаху, и для верности которых не нужно намерение, например, поддержка родственных связей, милостыня, освобождение раба, гостеприимство, помощь в благих деяниях и прочее.

Что же касается верующего, то награда и вознаграждение за его дела ждут его в следующей жизни, но наряду с этим он получает вознаграждение за них и в этой жизни. Ничто не препятствует тому, чтобы он получил свое воздаяние за них и в мирской жизни, и в жизни следующей. Об этом говорится в Шариате, и в этом следует быть убежденным…

Если же подобные благодеяния совершит неверующий, а после примет ислам, то он также получит за них награду, как гласит верное мнение по этому вопросу»[11].

____________________________________________


[1] Коран. Сура «Различение» 25:23.

[2] Там же. Сура «Ибрахим» 14:18.

[3] Там же. Сура «Свет» 24:39.

[4] Там же. Сура «Толпы» 39:65.

[5] Там же. Сура «Корова» 2:217.

[6] Там же. Сура «Трапеза» 5:5.

[7] Там же. Сура «Семейство ‘Имрана» 3:91.

[8] То есть во время невежества, в доисламский период – прим. пер.

[9] Муслим. Ас-Сахих, № 214.

[10] Там же, № 2808.

[11] Ан-Науауи. Шарху Муслим. Т. 17. С. 150.

[12] Ибн Касир. Тафсир Ибн Касир. Т. 6. С. 103.

[13] Аш-Шинкыты А. Аль-‘Азбу-н-намир. Т. 5. С. 570.

[14] Коран. Сура «Паук» 29:65.

[15] Коран. Сура «Скот» 6:63-64.

[16] Ахмад. Аль-Муснад, № 12549; аль-Альбани в «ас-Сильсиляту-с-сахиха» (№ 767) сказал, что хадис хороший.







Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»




Обратная связь

Oct. 16th, 2019









Религиозно-правовые заключения (ахкам) в отношении менструации.






Вопрос

Какие существуют религиозно-правовые заключения в отношении женщины при наличии у неё менструации?






Текст ответа




Вся хвала Аллаху.

«Существует много религиозно-правовых решений в отношении менструации (хайд), их насчитывается более двадцати. Мы упомянем то, что, как нам кажется, более всего необходимо знать. Среди подобных…

Первое: молитва (ас-салят).

Женщине во время менструации запрещены все виды молитв: и обязательные, и желательные. Её молитва не будет действительной. Молитва во время менструации не обязательна, если только женщина не застала время молитвы, равное одному молитвенному циклу (рака‘а). В таком случае, ей нужно будет совершить эту молитву после. И неважно застала ли она молитву в начале её или в конце.

Пример, когда женщина застала молитву в её начале: менструация у женщины наступила через время, которого бы хватило для совершения одного молитвенного цикла (рака‘а), после заката солнца. В таком случае, после того, как она очистится, ей необходимо возместить вечернюю молитву (магриб), так как до прихода менструации она застала её время, которого бы хватило для совершения одного молитвенного цикла.

Пример, когда женщина застала молитву в конце её времени: женщина очистилась от менструации незадолго до восхода солнца. И этого времени хватило бы для совершения одного молитвенного цикла. В таком случае, после того как она совершит полное омовение, ей необходимо возместить утреннюю молитву (фаджр). Ведь она застала из времени молитвы то, чего было бы достаточно для совершения одного молитвенного цикла.

Если же женщина застала из времени молитвы то, чего недостаточно для совершения одного полного молитвенного цикла. К примеру, если в первом примере у женщины пришли менструации через мгновение после заката солнца, а во втором примере, если бы она очистилась за мгновение до восхода, то в таких случаях соответствующие молитвы ей необязательны. Так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Тот, кто успел совершить один молитвенный цикл (рака‘а) молитвы, тот застал молитву (приводится у аль-Бухари и Муслима). Из чего следует, что тот, кто успел совершить менее одного молитвенного цикла, не успел совершить молитву.

• Что касается поминания Аллаха (зикр), произнесения слов Аллаху акбар (с ар. - Аллах велик), субхана Ллах (с ар. - пречист Аллах), аль-хамду лиЛлях (с ар. – хвала Аллаху), поминания Аллаха перед употребление пищи и в других случаях, чтения хадисов, книг по Фикху, произнесения мольбы (ду‘а), произнесения слова Амин, слушания Корана – всё это не является запретным для женщины во время менструации. Приводится в сборниках аль-Бухари и Муслима и у других, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, читал Коран, опираясь на колени ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, когда у неё была менструация.

Также у аль-Бухари и Муслима приводится хадис от Умм ‘Атыйи, да будет доволен ею Аллах, что она слышала, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Пусть молодые девушки, и сидящие за занавесками, а также женщины, у которых месячные, выходят на праздничные молитвы и принимают участие в благих делах и обращениях верующих к Аллаху со своими мольбами, однако те, у которых начались месячные, пусть держаться в стороне от места молитвы.

Что касается чтения Корана самой женщиной в период менструации. Читает ли она сама, смотря на Коран, или по памяти, но, не произнося при этом прочитанное языком, - всё это разрешено. Например, она может положить перед собой Коран и читать аяты про себя, не вслух. Ан-Науауи в своем труде Шарх аль-мухаззаб сказал: Всё это разрешено без разногласий.

Что же касается чтения Корана вслух, то большинство ученых видят это запретным и недозволенным. Аль-Бухари, Ибн Джарир ат-Табари и Ибн Мунзир сказали: Это дозволено. Это же мнение было передано от Малика и аш-Шафи‘и (это было его первым мнением) в Фатх аль-Бари. Также аль-Бухари передал от Ибрахима ан-Наха‘и: Нет ничего плохого в том, чтобы она читала аят (Корана).

И сказал шейхуль-ислам Ибн Теймия в труде Аль-Фатауа: В запрете женщине читать Коран (в период менструации – прим пер.) нет никакого следования Сунне. Хадис „Ни женщина во время менструации, ни человек в состоянии большого осквернения не читает ничего из Корана“ – слабый, по мнению всех ученых, сведущих в науке о хадисах. Во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, у женщин также приходили менструации. И если бы чтение Корана в подобные периоды было запретным, как молитва, то об этом бы Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил своей общине, и матери правоверных, жены посланника Аллаха, обучились бы этой (норме), и это бы было известно среди людей. Если же ни один не передал от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, запрета по этому поводу, то не дозволено никому делать это запретным, зная, что запрет от Пророка не передавался. Если Пророк, мир ему и благословение, когда (также) было много менструирующих женщин, не запретил это в то время, то стало понятно, что это - не запретно.

• После того, как мы узнали о разногласии ученых в этом вопросе, необходимо сказать, что лучше женщине во время менструации не читать Священный Коран вслух или голосом, если только у неё нет крайней нужды в этом. К примеру, учительнице при обучении Корана ученицам, или учащейся при сдаче экзамена по чтению Корана и т.п.

Второе: пост (ас-сыйам).

Женщине во время менструации запрещены все виды поста, как обязательные, так и желательные. Пост в подобном случае будет недействительным. Однако после окончания менструации женщине необходимо возместить обязательный пост. Так как передаётся в хадисе от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что она сказала: У нас были менструации, и нам было велено возмещать пост, но не возмещать молитву (приводится в аль-Бухари и Муслима).

Если менструация пришла в то время, когда женщина постилась, то её пост становится недействительным, даже если менструация наступила за мгновение до заката солнца. И женщина обязана (фард) возместить этот пост, если она соблюдала обязательный пост.

Если же женщина почувствовала приход менструации до заката, но кровь вышла только после заката, то пост этого дня считается у неё действительным, согласно достоверному мнению. Так как кровь, которая еще не вышла, не влияет на шариатскую норму. Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: Если женщина увидела во сне то, что видит мужчина (то есть эротические сны – прим. пер.), необходимо ли ей совершить полное омовение (гусль)? На это он ответил: Да, если она обнаружит выделения. Здесь он связал установление нормы с видением жидкости вне тела, а не с чувством того, что происходит внутри тела. И также при менструации: нормы, связанные с ней, не вступают в силу, пока женщина не увидит кровь, а не только почувствует её.

Если уже появилась утренняя заря, и у женщиныменструации, то пост в этот день будет недействительным, даже если она очистилась спустя мгновение после появления зари.

Если же она очистилась до появления утренней зари, хотя ба за мгновение, и соблюдала в этот день пост, то её пост считается действительным. Даже если она совершила полное омовение уже после появления зари. Она в том же положении, что и человек при большом осквернении, который намерился соблюдать пост, еще не совершив полного омовения, и совершил его только после появления зари. Его пост действителен. Так как ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: (Иногда) Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, просыпался утром в состоянии большого осквернения от полового акта, не от поллюций, а после соблюдал пост месяца Рамадан (приводится у аль-Бухари и Муслима).

Третье: обход вокруг Каабы (ат-тауаф).

Женщине во время менструации запрещены все виды обхода вокруг Каабы, как обязательные, так и желательные. Обход вокруг Каабы во время менструации недействителен. Так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ‘Аише, когда у неё были менструации: Совершай всё, что делает паломник во время Хаджа, но не делай обход вокруг Каабы, пока не очистишься.

Что же касается остальных обрядов, как бег между ас-Сафа и аль-Маруа, стояние на ‘Арафате, проведение ночи в Муздалифе и Мине, бросание камешков и другие обряды Хаджа и ‘Умры, то они ей не запретны. Если же женщина совершила обход вокруг Каабы, а сразу после обхода вышла менструальная кровь, или во время бега между ас-Сафа и аль-Маруа, то ничего страшного.

Четвёртое: отмена прощального обхода (тауаф аль-уада‘) вокруг Каабы.

Если женщина совершила все обряды Хаджа и ‘Умры, а после этого, до того, как она вернулась в свою страну, пришли менструации и не закончились, пока она не уехала, то она уезжает без прощального обхода. Так как Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом сказал: Людям было приказано совершить обход вокруг Каабы до того, как они покинули её, однако было облегчено это женщине во время менструации (приводится у аль-Бухари и Муслима).

Что же касается обхода Каабы во время Хаджа (тауаф аль-ифада) и ‘Умры (тауаф аль-‘умра), то он не отменяется. Ей необходимо совершить его, когда она очистится.

Пятое: пребывание в мечети.

Женщине во время менструации запрещено пребывать в мечети, ей даже запрещено пребывать на месте, где совершается праздничная молитва. На это указывается хадис от Умм ‘Атыйи, да будет доволен ею Аллах, что она слышала, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Пусть молодые девушки, и сидящие за занавесками, а также женщины, у которых месячные, выходят на праздничные <…>, и пусть держаться в стороне от места молитвы (приводится у аль-Бухари и Муслима).

Шестое: половой акт.

Мужу запрещено совершать половой акт с женой во время менструации, как запрещено и женщине позволять мужу совершить его. Всевышний Аллах сказал:

وَيَسْأَلونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذىً فَاعْتَزِلُوا النِّسَاءَ فِي الْمَحِيضِ وَلا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّى يَطْهُرْنَ

Они спрашивают тебя о менструациях (аль-махид). Скажи: „Они (то есть менструации) - нечисты. Посему избегайте половой близости с женщинами во время менструаций и не приближайтесь к ним, пока они не очистятся“ (сура аль-Бакара, аят 222).

Под словом аль-махид подразумевается время менструаций и место их выхода, а это – влагалище.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Делайте всё, кроме полового акта (никаха) (приводится у Муслима). Под словом никах здесь имеется в виду половой акт. Поэтому все мусульмане единодушны, что половой акт во влагалище во время менструации запретен (харам).

Разрешено, хвала Аллаху, то, что удовлетворит желание, кроме полового акта: поцелуи, объятия и интимная близость, помимо полового акта во влагалище. Но лучше мужчине не иметь близость в местах, что между пупком и коленями, без преграды. Так как ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: Когда у меня начинались менструации, а посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, хотел поласкать меня, он повелевал мне надеть изар, и только потом имел со мной близость (приводится у аль-Бухари и Муслима).

Седьмое: развод.






Обратная связь





Как верно претворять единобожие (таухид) в жизнь, и что такое «обещанная награда» (аль-джаза аль-мау‘уд)?




Вопрос

Как раб Аллаха может претворять в жизнь единобожие - признание Аллаха единственным богом, достойного поклонения?




Текст ответа



Хвала Аллаху, мир и благословения Его посланнику.

Вы задали вопрос, да содействует вам Аллах, на важную тему. Но в то же время она легка для понимания тому, кому облегчил это Аллах. Просим Аллаха облегчить нам и нашим братьям мусульманам всё благое.

Знайте, что претворение в жизнь единобожия осуществляется путём претворения в жизнь свидетельства Нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха и свидетельства Мухаммад – посланник Аллаха. Что имеет две ступени: 1) обязательная ступень; 2) желательная (или похвальная) ступень.

Обязательная ступень осуществляется тремя действиями:

1. оставлением многобожия (аш-ширк) во всех его проявлениях: как большого, так малого и скрытого;

2. оставлением всех видов нововведений (аль-бид‘а);

3. оставлением всех видов ослушания Аллаха или всех видов грехов.

Желательная (или похвальная) ступень – та, в которой люди соревнуются в совершении благих дел. Эта ступень включает в себя такое состояние сердца, когда оно не обращается ни к кому, кроме Аллаха, или привержено только Аллаху и никому иному. Сердце целиком обращено к Аллаху и не поворачивается ни к кому иному, и всё, что оно говорит, ради Аллаха,все его действия и деларади Великого и Всемогущего Аллаха. Эту ступень некоторые ученые описывают так: Оставление всего невредного (халяль, разрешённого в своей основе – прим. пер.) из страха совершить нечто плохое (харам и макрух, запретного и нежелательного - прим. пер.), что включает в себя дела сердца, языка и остальных членов тела.

Для осуществления этих двух ступеней необходимо следующее.

1. Во-первых, знание. А иначе, как будет человек претворять единобожие в жизнь, не зная и не понимая его. Поэтому, каждый дееспособный и половозрелый (мукялляф) мусульманин и мусульманка должны изучить единобожие в такой степени, чтобы исправить свои убеждения, слова и дела. А если они изучат более этого минимума, то в этом одно лишь благо.

2. Во-вторых, уверенное подтверждение и глубокая убежденность в правдивости всего, что передано от Аллаха и Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

3. В-третьих, следование и подчинение всем приказам Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и оставление всего запрещённого.

Чем больше человек будут претворять перечисленные выше вещи в жизнь, тем сильнее будет его приверженность единобожию и тем больше будет его награда.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поведал нам, что человек, претворивший в жизнь высшую степень единобожия, будет одним из семидесяти тысяч людей, которые войдут в Рай без отчёта. Просим Аллаха о Его милости!

Передаётся от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им Аллах, что он сказал: Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: „Мне были показаны общины. Я увидел пророка с группой людей, пророка, с которым был один человек и два человека, и пророка, с которым никого не было. Вдруг передо мной оказалось множество людей, и я подумал, что это - моя община. Но мне было сказано: „Это - Муса и его народ“. И тут я увидел ещё одно множество людей, и мне было сказано: „Это есть твоя община. Семьдесят тысяч из них войдут в Рай без отчёта и без наказания“. Затем он поднялся и вошёл к себе в дом. Люди пустились в рассуждения по поводу этих обитателей Рая, и некоторые из них сказали: „Наверное, они были спутниками посланника Аллаха“. Другие же сказали: „Скорее это те, кто родились в Исламе и не приобщали ничего к Аллаху“. Высказывались и другие мнения. Когда же к ним вышел посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и они сообщили ему об этом, он сказал: „Это те, которые не просят, чтобы им прочли заклинания, не суеверны, не делают прижиганий и которые уповают на своего Господа". Тогда поднялся ‘Уккаша ибн Михсан и сказал: „Помолись Аллаху, чтобы я стал одним из них“. Пророк сказал: „Ты будешь среди них“. После этого поднялся кто-то ещё и тоже сказал: „Помолись Аллаху, чтобы и я стал одним из них“. Пророк ответил: „В этом ‘Уккаша уже опередил тебя“ (приводится у аль-Бухари под № 5705 и Муслима под № 220)

Слова которые не просят, чтобы им прочли заклинания. Даже если просить, чтобы прочли заклинание, - дозволено, то лучше не делать этого.

Слова не суеверны означают, что они не верят в дурные предзнаменования из-за полёта птиц или из-за другого предзнаменования. Верить в дурные предзнаменования запрещено, и это является малым видом многобожия.

Слова не делают прижиганий означают, что они оставляют прижигание огнём при лечении болезней. Даже если они находят в этом некоторую пользу, то оставляют, следуя словам о нежелательности (макрух) этого. И так как никто, кроме Аллаха, не причиняет наказания огнём.

И свойство, которое объединяет все эти три вышеперечисленные, заключается в том, что они уповают на своего Господа. Они полностью уповают на Своего Господа и не обращают малейшего внимания не причины. Они не привязывают себя к причинам, а чувствуют только свою зависимость от Аллаха.

Как сказал Са‘ид ибн Хабиб: Упование на Аллаха – это соединение воедино веры или совокупность веры. По словам Уахба ибн Мунаббиха, да помилует его Аллах, упование на Аллаха является крайним пределом (веры – прим. пер.).

В вопросе под № 4203 вы найдёте более подробный разбор этого хадиса. Просим вас обратиться к нему, так как этот вопрос очень важен. А Аллаху ведомо лучше.

Претворение в жизнь единобожия не осуществляется лишь желаниями, или показом, что человек верует в единобожие, тогда как на самом деле не исповедует его, но в глубокой убежденности сердца, в его сильной вере, что подтверждают благой нрав и благие праведные дела. Поэтому мусульманин должен использовать мгновения своей жизни и состязаться со временем, совершая больше благих дел и соревнуясь в совершении большего поклонения. Не обращая внимания на трудности и наслаждаясь болью на этом пути. Ведь обещанная награда – ценна, ведь обещанная награда – Рай!

См. Шейх ‘Абдуррахман ас-Са‘ади (да помилует его Аллах). Аль-кауль ас-садид ‘аля макасыд китаб ат-таухид. – С. 20 – 23.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»



Обратная связь

Молитва «ад-духа»

Молитва «ад-духа»

Составил Дамир Хайруддин

По Своей Милости Всевышний Аллах облагодетельствовал верующих различными видами поклонения, за которые Он уготовил им великую награду. Однако, к сожалению, мы зачастую их не совершаем в силу различных причин: недостаток имана, лень, нехватка времени, занятость, невежество и т. п. Поэтому при подготовке данного материала я, прежде всего, рассчитывал напомнить себе, а затем и своим единоверцам о необходимости каждый день запасаться такими делами, в которых мы больше всего будем нуждаться в тот День, когда «ни богатство, ни дети ничем не помогут перед Аллахом». К числу таких дел относится добровольная утренняя молитва, которая по-арабски называется «ад-духа».

Содержание:

1. Определение слова «ад-духа»
2. Молитва «ад-духа» и ее другие названия
3. Время наступления и окончания молитвы «ад-духа»
4. Шариатское законоположение о молитве “ад-духа”
5. Количество ракаатов молитвы “ад-духа”
6. Достоверные хадисы о достоинстве совершения молитвы «ад-духа»
7. Достоверные предания о совершении молитвы “ад-духа” сподвижниками
8. Коллективное совершение молитвы «ад-духа» в мечети — религиозное нововведение

1. Определение слова «ад-духа»
Слово «ад-духа» имеет несколько значений:
(1) первая половина дня до полудня, утро.
«В тот День, когда они увидят его, им покажется, что они провели в этом мире лишь вечер или утро» (сура «ан-Назиат», аят 46). Ибн Аббас сказал: «Что касается «вечера» (ашия), то это период времени от полудня до захода солнца. Что же касается «утра» (духа), то это период времени от восхода солнца до полудня» («Тафсир» Ибн Касира).
(2) сияние солнца
«Клянусь солнцем и его утренним сиянием» (сура «аш-Шамс», аят 1). Муджахид сказал: «То есть, клянусь [солнцем] и его сиянием». («Тафсир» Ибн Касира).
(3) дневной свет, день.
«Он сделал темной ночь его (неба) и вывел его дневной свет» (сура «ан-Назиат», аят 29). Ад-Даххак сказал: » т.е. вывел день». Ибн Зейд сказал: «Т.е. сияние дня». («Тафсир» ат-Табари).
Согласно определению толкового словаря арабского языка «Лисан аль-Араб» дополнительная утренняя молитва «ад-духа» получила такое название из-за периода времени, в который она совершается, т.е. когда солнце находится на небосклоне в первой половине дня.
2. Молитва «ад-духа» и ее другие названия
В Сунне эта молитва имеет ряд названий: утренняя молитва (салят ад-духа), молитва часто кающихся (салят аль-аввабин), молитва начала дня (салят ад-дахва), молитва восхода солнца (салят аль-ишрак), утреннее славословие (субха ад-духа). Хадисы, в которых упоминаются эти названия, будут приведены далее.
3. Время наступления и окончания молитвы «ад-духа»
Время молитвы «ад-духа» начинается с того момента, когда солнце поднимется на высоту копья, и продолжается почти до полудня.
В качестве шариатского доказательства можно привести длинный хадис от Амра ибн Абасы, да будет доволен им Аллах, которому посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Соверши рассветную молитву, а затем воздержись (от намазов), пока солнце не покажется (над горизонтом ) и не поднимется на высоту копья (румх) либо двух копий, ибо оно восходит меж двух рогов шайтана, и ему (т.е. солнцу — прим. Д.Х.) поклоняются (в это время) неверующие. Затем молись столько, сколько пожелаешь, ибо эта молитва будет иметь свидетелей, (а награда за нее) записана, пока тень от копья не сравнится с ним по длине, после чего воздержись (от намазов), ибо Ад (в это время) разжигается, а его врата распахиваются» (аль-Байхаки, аль-Хаким, Ибн Хузейма и др.).

Современные ученые, да будет милостив к ним Аллах, определили длину копья (румх) и время наступления и окончания намаза «ад-духа» согласно привычному нам исчислению. В частности, шейха аль-Албани спросили о длине копья, упоминаемого в хадисе, и он ответил: «Высота копья составляет два метра согласно нынешней системе измерения длины» («аль-Мавсуа аль-Фикхийа» Хусейн аль-Увейша). Шейх Ибн Усеймин, в свою очередь, сказал: «Время этой молитвы наступает после того, как солнце поднялось над горизонтом на высоту копья, когда это видно воочию, и заканчивается незадолго до полудня. Иными словами, время молитвы «ад-духа» наступает спустя двадцать минут после восхода солнца и заканчивается за пять-десять минут до полудня. Лучше же совершать эту молитву ближе к полудню» (комментарий к «Сорока хадисам ан-Навави»).
На желательность совершения молитвы «ад-духа» ближе к полудню указывает следующий хадис: «Аль-Касим аш-Шейбани передал, что, увидев каких-то людей, которые совершали молитву «ад-духа», Зайд ибн Аркам, да будет доволен им Аллах, сказал: «Поистине, они знали, что совершать эту молитву в другой час лучше, ведь посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «[Время] молитвы часто кающихся [наступает тогда,] когда [земля начинает] обжигать [лапы] верблюжат» (Муслим).
4. Шариатское законоположение о молитве “ад-духа”

Молитва “ад-духа” является желательной (мустахабб) и по степени совершения относится к богоугодным деяниям, которые пророк Мухаммад, мир ему и благословения Аллаха, делал постоянно и редко оставлял (сунна муаккада). Имам Муслим назвал одну из глав в своем сборнике хадисов “ас-Сахих” так: “Глава о желательности совершения молитвы “ад-духа”.

5. Количество ракаатов молитвы “ад-духа”

Как следует из  хадисов, наименьшее количество ракаатов молитвы “ад-духа” — два. Что же касается наибольшего количества ракаатов этой молитвы, то мусульманские ученые разошлись во мнениях.

Одна группа ученых опиралась на хадис о действиях пророка, мир ему и благословения Аллаха, в которых максимальное количество ракаатов молитвы “ад-духа” составляет восемь. В частности, об этом сообщается в хадисе, который передал Абдуррахман ибн Абу Лейла: “Никто мне не рассказывал о том, чтобы он видел, как пророк, мир ему и благословения Аллаха, совершал молитву “ад-духа”, кроме Умм Хани, которая говорила, что в день завоевания Мекки пророк, мир ему и благословения Аллаха, вошел в ее дом и совершил восемь ракаатов” (аль-Бухари, Муслим).

Более подробно этот хадис приводится в “Сахихе” Муслима от Абдуллаха ибн аль-Хариса ибн Науфаля, который сказал: «[В своё время] я задавал вопросы [многим] людям, желая найти кого-нибудь, кто рассказал бы мне, как совершал молитву “ад-духа” посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, но никак не мог найти [такого человека]. Однако [я всё же сумел сделать это, и] Умм Хани бинт Абу Талиб сообщила мне, что, когда в день завоевания Мекки солнце поднялось уже достаточно высоко, посланнику Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, принесли [кусок] ткани, которую он использовал, чтобы укрыться [от чужих взоров], после чего совершил полное омовение. [Умм Хани сказала]: «Затем он приступил к молитве, состоявшей из восьми ракатов, и я не знаю, какой [из столпов его молитвы] занимал больше времени, ибо [продолжительность] его стояния была примерно равна [продолжительности] поясных и земных поклонов». [Она также] сказала: «И я не видела, чтобы он совершал [такую молитву] ни до, ни после этого»».

Вторая группа ученых опиралась на хадис, в котором передаются слова, а не действия пророка, мир ему и благословения Аллаха, о молитве “ад-духа”. Максимальное число ракаатов в этом хадисе составляет двенадцать. Абу Дарда, да будет доволен им Аллах, передал, что пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: “Кто совершает два ракаата молитвы “ад-духа”, тот не будет записан среди пренебрегающих. Кто совершает четыре ракаата молитвы “ад-духа”, тот будет записан из числа поклоняющихся. Кто совершает шесть ракаатов молитвы “ад-духа”, они будут достаточны для него в течение этого дня. Кто совершает восемь ракаатов молитвы “ад-духа”, Аллах записывает его из числа покорных. Кто совершает двенадцать ракаатов молитвы “ад-духа”, Аллах построит ему дом в Раю” (ат-Табарани). Однако из-за наличия в иснаде этого хадиса одного передатчика, о котором мнения мухаддисов разошлись, этот хадис относится к числу слабых.

Третья группа ученых считала, что нет ограничения на максимальное количество ракаатов “ад-духа”, опираясь на хадис, который передала Айша, да будет доволен ею Аллах: “Обычно посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, совершал молитву “ад-духа” в четыре [раката, но иногда] добавлял к ней столько ракатов, сколько было угодно Аллаху” (Муслим).

6. Достоверные хадисы о достоинстве совершения молитвы «ад-духа»
1. Укба ибн Амир аль-Джухани, да будет доволен им Аллах, сообщил, что, как передал со слов Аллаха Его посланник, мир ему и благословения Аллаха, Всевышний Аллах сказал: «О сын Адама! Достаточно тебе совершить ради Меня четыре ракаата в начале дня, и Я посредством их избавлю тебя [от бед] до конца твоего дня!» (Ахмад, Абу Яъля).
2. Абу Дарда и Абу Зарр, да будет доволен ими обоими Аллах, сообщили, что, как передал со слов Аллаха Его посланник, мир ему и благословения Аллаха, Всевышний и Благословенный Аллах сказал: «О сын Адама! Не откладывай [из-за слабости и лени] совершение ради Меня четырех ракаатов в начале дня, и Я избавлю тебя [от бед] до его конца!» (ат-Тирмизи, Ахмад).
3. Абу Мурра ат-Таифи, да будет доволен им Аллах, сообщил, что, как передал со слов Аллаха Его посланник, мир ему и благословения Аллаха, Всевышний Аллах сказал: «О сын Адама! Соверши ради Меня четыре ракаата в начале дня, и Я избавлю тебя [от бед] до его конца!» (Ахмад).
4. Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас, да будет доволен ими обоими Аллах, передал: «(Однажды) посланник Аллах, мир ему и благословения Аллаха, отправил в боевой поход отряд, который захватил военную добычу и быстро вернулся обратно. Тогда люди принялись обсуждать близость места, куда совершил поход этот отряд, богатую добычу, доставшуюся его воинам, и их быстрое возвращение домой. Услышав это, посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «А не указать ли мне вам на место похода, которое еще ближе, на добычу, которая еще богаче, и на возвращение, которое занимает еще меньше времени? Тот, кто совершит ритуальное омовение (вуду), а затем отправится в мечеть для выполнения утренней молитвы славословия (субха ад-духа), его место похода будет еще ближе, ему достанется еще большая добыча, и он быстрее вернется обратно» (Ахмад, ат-Табарани).
5. Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, передал: «(Однажды) посланник Аллах, мир ему и благословения Аллаха, отправил в боевой поход отряд, который захватил богатую военную добычу и быстро вернулся обратно. Тогда какой-то мужчина сказал: «О посланник Аллаха! Мы никогда раньше не видели, чтобы отряд столь быстро возвращался да еще и с такой богатой добычей! Кто же в этом отряде?!» Выслушав его, пророк, мир ему и благословения Аллаха, ответил: «А не сообщить ли мне вам о том, кто возвращается еще быстрее, чем они, и которому досталась еще большая добыча? Человек, который совершает ритуальное омовение наилучшим образом, а затем отправляется в мечеть, где он выполняет обязательную рассветную молитву, а вслед за ней — дополнительную утреннюю молитву, еще быстрее возвращается обратно и получает еще большую добычу» (Абу Яъля, аль-Баззар, Ибн Хиббан).
6. Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал: «Пророк, мир ему и благословения Аллаха, завещал мне три вещи, и я не оставлю их до самой смерти: поститься по три дня каждый месяц, совершать два ракаата молитвы “ад-духа” и совершать молитву витр перед сном». (Аль-Бухари, Муслим).

7. Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, передал, что пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Каждый из вас должен отдать садаку за свои кости. Каждый тасбих (т.е. произнесение слов: “Субхана-Ллах”) – это садака, каждый тахмид (т.е. произнесение слов: “Аль-хамду ли-Ллях”) — это садака, каждый тахлиль (т.е. произнесение слов: “Ля иляха илля-Ллах”)- это садака, каждый такбир (т.е. произнесение слов: “ Аллаху Акбар”) — это садака, побуждение к одобряемому — это садака и удерживание от порицаемого — это садака. Заменить же все это может совершение двух ракаатов молитвы “ад-духа”». (Муслим).

8. Бурайда, да будет доволен им Аллах, передал, что он слышал, как посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: “В человеке есть триста шестьдесят суставов, и за каждый из них он должен отдать садаку”. Люди спросили: “А кому же это по силам, о пророк Аллаха?!” Тогда он ответил: “Засыпать плевок в мечети (- это садака), убрать препятствие с дороги (- это садака). Но если ничего не нашлось, то два ракаата молитвы «ад-духа» заменят для тебя все это” (Абу Дауд, Ахмад и др.).

9. Абу Умама, да будет доволен им Аллах, передал, что посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Кто вышел из своего дома в состоянии ритуальной чистоты для совершения обязательной молитвы, того ждёт награда, подобная награде совершающего хадж и находящегося в ихраме. А кто вышел для совершения молитвы восхваления “ад-духа”, при чём только она заставила его выйти (из дома), того ждёт награда, подобная награде совершающего ‘умру. А кто совершает молитву за молитвой, не пустословя в промежутках между ними, его запись (благих дел будет) в верховьях седьмого неба” (Абу Дауд).

10. Анаc ибн Малик, да будет доволен им Аллах, передал, что посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: “Кто совершит рассветный намаз вместе с группой мусульман (джамаа), а затем будет сидеть и поминать Аллаха, пока не взойдет солнце, после чего совершит два ракаата, того ждет награда как за хадж и за умру”. Далее Анас сказал: “Посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: “…полностью, полностью, полностью”. (ат-Тирмизи).

11. Зайд ибн Аркам, да будет доволен им Аллах, передал, что посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «[Время] молитвы часто кающихся [наступает тогда], когда [земля начинает] обжигать [лапы] верблюжат».

12. Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: “Никто не будет неуклонно совершать молитву “ад-духа”, кроме часто кающегося”. И он также сказал: “Поистине, она — молитва часто кающихся!» (Ибн Хузайма, ат-Табарани, аль-Хаким).

7. Достоверные предания о совершении молитвы “ад-духа” сподвижниками

1. Масрук передал: “Мы читали Коран в мечети, и люди принимались читать Коран после стояния (в молитве) Ибн Масуда. Затем мы поднимались и совершали молитву “ад-духа”. Вести об этом дошли до Ибн Масуда, и он сказал: “Рабы Аллаха! Не возлагайте на рабов Аллаха то, что не возложил на них Аллах! Если уж вам  необходимо совершить (эту молитву), то (выполняйте ее) в ваших домах!” (Ибн Абу Шейба).

2. Аль-Касим ибн Мухаммад передал, что Айша закрывала за собой двери, после чего совершала молитву “ад-духа”. (Ибн Абу Шейба).

3. Аль-Касим передал, что Айша совершала молитву “ад-духа” и выполняла ее долго (Мусаддад).

4. Зейд ибн Аслам передал, что Айша совершала восемь ракаатов, а затем говорила: “Даже если бы мои родители были воскрешены для меня, я бы не оставила эти (ракааты)” (Малик).

5. Ибн Абу Мулейка передал, что Ибн Аббаса спросили о молитве “ад-духа”, и он ответил: “Поистине, она (упомянута) в Писании Аллаха, и нет ничего, что могло бы ее заменить, после чего прочитал: “В домах, которые Аллах дозволил воздвигнуть, поминается Его Имя. Его славят в них по утрам и перед закатом” (сура “ан-Нур”, аят 36). (Ибн Абу Шейба).

6. Шуъба, вольноотпущенник Ибн Аббаса, передал, что Ибн Аббас спрашивал: “Тень уже падает (на землю)?”Если ему отвечали утвердительно, то он вставал и молился (Ибн Абу Шейба).
7. Аль-Харис ибн Науфаль передал, что Ибн Аббас не совершал молитву «ад-духа». Далее он сообщил: «Тогда я вошел к Умм Хани и сказал ей: «Расскажи ему то же, что ты рассказала мне!» Умм Хани ответила: «В день завоевания Мекки посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, зашел ко мне в дом. Он велел налить воду в таз и принести кускок ткани, которую он использовал, чтобы укрыться от меня, после чего совершил полное омовение. Затем он обрызгал угол дома и совершил восемь ракаатов «ад-духа». Его стояние в этих ракаатах, поясные поклоны, земные поклоны и сидение были примерно одинаковы по продолжительности и равны друг другу». Услышав этот хадис, Ибн Аббас вышел со словами: «Я ведь читал то, что меж двух обложек (т.е. Коран — прим. Д.Х.), а узнал о молитве «ад-духа» лишь сейчас: » …и они (горы) славословили вместе с ним (Даудом) после полудня и утром (ишрак)»(сура «Сад», аят 18). А я-то все спрашивал себя [,читая этот аят]: «Что такое ишрак?!» После этого Ибн Аббас стал говорить: «Это — молитва «аль-ишрак». (ат-Табари, Ибн Касир). Схожие предания от Ибн Аббаса приводятся в сборниках ат-Табарани, аль-Хакима и Исхака ибн Рахавейха.
8. Передается, что Ибн Умар сидел в мечети посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, пока не наступал день, и при этом он не молился. Затем он отправлялся на рынок по своим делам, а затем возвращался к своей семье. При чем он сначала заходил в мечеть, где совершал два ракаата, а уже затем шел домой (Ибн Саъд).
8. Коллективное совершение молитвы «ад-духа» в мечети — религиозное нововведение
Муджахид передал: «Я вошел вместе с Урвой ибн аз-Зубейром в мечеть, где уже сидел Абдуллах ибн Умар, прислонившись к комнате Айши. В это время люди в мечети совершали молитву «ад-духа». Тогда мы спросили его об их молитве, и он ответил: «Религиозное нововведение (бидъа)» (Муслим, Ахмад и др.). Имам ан-Навави в комментариях к «Сахиху Муслима» пишет: «Аль-Кади (Ийад -прим. Д.Х.) и другие ученые считали, что Ибн Умар имел в виду, что когда люди открыто совершают эту молитву в мечети и специально собираются ради нее, то именно это является религиозным нововведением, а не сама основа совершения молитвы «ад-духа».

В заключение призываю себя, а затем уже моих братьев и сестер по вере неуклонно совершать молитву «ад-духа», обучить этому наши семьи, родственников, соседей и друзей и надеяться на награду Великого и Всемогущего Аллаха!

https://musulmanin.com/molitva-ad-duha.html




Перечисление того, что делает молитву недействительной (мубтылятус-саля).




Вопрос

Ограничено ли число тех действий, что делают молитву недействительной? Если это так, прошу вас перечислить их.




Текст ответа



Вся хвала Аллаху.

Действия, делающие молитву недействительной, известны. Разные ученые называют разное количество, так как в отношении некоторых из них существуют разногласия. Они таковы:

1- всё то, что делает недействительным омовение. К примеру, осквернение или употребление верблюжьего мяса;

2- намеренное открытие тех частей тела, что должны быть прикрыты в молитве (аль-‘аурат). Если же малая часть аль-‘аурата открылась ненамеренно, или случайно открылась большая часть, но сразу же была прикрыта, то молитва считается действительной;

3- сильное отклонение от направления, в котором совершается молитва (аль-кыбла);

4- наличие нечистоты на теле, одежде молящегося или месте совершения молитвы; если человек узнал о ней или вспомнил о ней в молитве и тотчас удалил её, то его молитва действительна, а если он узнал о нечистоте только после молитвы, то молитва его также действительна;

5- множественные следующие друг за другом движения в молитве, в которых нет необходимости;

6- оставление одного из столпов молитвы; к примеру, поясного или земного поклона;

7- намеренное добавление столпа в действии; к примеру, намеренное совершение лишнего поясного поклона;

8- намеренное совершение некоторых столпов молитвы раньше, а других позже (намеренное нарушение порядка совершения молитвы – прим. пер.);

9- намеренное произнесение последнего приветствия до окончания молитвы;

10- намеренное изменение смысла Корана во время чтения;

11- намеренное оставление обязательных пунктов молитвы (аль-уаджиб), помня о них; к примеру, первое сидение ат-ташаххуд, если же человек просто забыл, то молитва его действительна, и он совершает дополнительный земной поклон (саджда ас-саху);

12- обрывание намерения (к примеру, молящийся намеревается прекратить молитву);

13- громкий смех; простая улыбка не портит молитву;

14- намеренный разговор, не имеющий отношения к молитве, если человек знает и помнит о том, что это делает молитву недействительной; если же он забыл или не знал об этом, то этим молитва не портится;

15- принятие еды и питья.

См. Шейх Мур‘и ибн Юсуф аль-Ханбали. – Далиль ат-талиб ли нейль аль-маталиб. – С. 34.

См. также Ибн Баз. – Дурус аль-мухимма.

А Аллаху ведомо лучше!






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»


https://islamqa.info/ru/answers/87749/%D0%9F%D0%B5%D1%80%D0%B5%D1%87%D0%B8%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D1%82%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D1%87%D1%82%D0%BE-%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D0%B5%D1%82-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D1%83-%D0%BD%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%B9%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B9-%D0%BC%D1%83%D0%B1%D1%82%D1%8B%D0%BB%D1%8F%D1%82%D1%83%D1%81-%D1%81%D0%B0%D0%BB%D1%8F

ЗАВТРА НАЧИНАЮТСЯ 3 ДНЯ ПОСТА !!! Поделись с друзьями, возможно они не знают об этом!

♻ ♻ ♻

Дни поста ( три из середины месяца ) начинаются завтра соизволения Аллаха!
Если ты сможешь соблюсти пост сам, то сделай это , если нет, то не оставляй это сообщение , а передай другим . И как же будет прекрасно если по причине твоего напоминания кто то будет соблюдать пост ( в эти дни ).

13
Сафар 1441суббота 12 октября 2019 г.

14
Сафар 1441 = воскресенье 13 октября 2019 г.

15
Сафар 1441понедельник 14 октября 2019 г.

Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, всегда соблюдал пост по понедельникам и четвергам. ат-Тирмизи (745), ан-Насаи (2361) 🔸Желательно поститься три дня каждого месяца. 🔹Сообщается, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: «Мой самый любимый друг завещал мне делать три вещи, от которых я не откажусь до самой своей смерти. (Он посоветовал мне)
●поститься по три дня ежемесячно,
●совершать дополнительную утреннюю молитву (духа) и
●ложиться спать после совершения витра». 📚Аль-Бухари, 1178; Муслим, 721.

И то же самое пророк (мир ему и благословение Аллаха) завещал Абу ад-Дарде и Абу Зарру (да будет доволен ими Аллах). Муслим 722, ан-Насаи 2404. 🔸Желательно соблюдать этот пост в середине лунного месяца, в дни, называемые Йаум аль-Бид (белые дни). 🔹Сообщается от Абу Зарра, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если захочешь поститься по три дня в месяц, то постись в
●тринадцатый,
●четырнадцатый и
●пятнадцатый день». 📚 Ан-Насаи, 2424; Ахмад, 210; Ибн Маджа, 1707; шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным в «Сахих аль-джами» 673. 🔹Передают, что Абу Зарр, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, приказал нам поститься в течение трех дней каждый месяц: тринадцатого, четырнадцатого и пятнадцатого». 📚Этот хадис передали ат-Тирмизи и ан-Насаи, а Ибн Хиббан назвал его достоверным(4). 🔹Передают, что Джабир рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Пост в течение трех дней каждого месяца равносилен посту в течение целого года. Это – три дня полнолуния».


69108254_154041052326136_3025730203982318291_n

Tags:






Убеждение праведных предшественников относительно Благородного Корана.




Вопрос

Мы хотели бы узнать убеждение праведных предшественников относительно Благородного Корана.




Текст ответа



Вся хвала Аллаху.

«Вероубеждение праведных предшественников относительно Благородного Корана такое же, как их убеждение относительно остальных имён и атрибутов Аллаха. Это вероубеждение основано на доказательствах из Книги Аллаха и Сунны Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Каждый из нас знает, что Аллах, преславен Он и возвышен, описал Благородный Коран, сказав, что Коран – Его слова, и что он ниспослан Им. Сказал Всевышний Аллах:

وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلامَ اللَّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ

Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать слова Аллаха. Затем доставь его в безопасное место (сура ат-Тауба, аят 6).

Под словосочетанием слова Аллаха здесь, несомненно, подразумевается Благородный Коран.

Сказал Всевышний:

إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَقُصُّ عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَكْثَرَ الَّذِي هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ

Воистину, этот Коран рассказывает сынам Исраила (Израиля) большую часть того, о чем они расходятся во мнениях (сура ан-Намль, аят 76).

И слова, и значение Корана являются речью Аллаха. Аллах действительно сказал его и открыл Верному Джибрилю. А после Джибриль сошёл с ним на сердце Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы стал он одним из предостерегающих (от заблуждения). Коран был ниспослан на ясном арабском языке. Праведные предшественники верили, что Всемогущий и Великий Аллах ниспосылал Коран Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, частями на протяжении двадцати трёх лет, в соответствии с тем, как решил Великий и Всемогущий Аллах по Своей мудрости.

Ниспослание было причинным и беспричинным. Что означает: некоторые части Корана были ниспосланы из-за причин, вызвавших ниспослание (Откровения), а другие были ниспосланы без причин. Некоторые были ниспосланы из-за случая, произошедшего с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижниками, а другие, как это упомянули ученые в этом разделе, были уже изначально ниспосланы с заповедями Шариата.

Праведные предшественники говорили: Воистину, начало Корана от Аллаха, и к Нему он вернется в Последнее Время. Таковы слова праведных предшественников о Благородном Коране.

Для нас не является тайной, что Всевышний Аллах наделил Благородный Коран великими атрибутами. Он описал Его, назвав Мудрым, Благородным, Великим и Славным. Атрибуты, которыми описал Аллах Своё Слово, будут (касаться) и того, кто придерживается этой Книги, действует в соответствии с ней как внешне, так и в душе. Всевышний Аллах даст подобному человеку столько славы, величия, мудрости, чести и власти, сколько не будет тому, кто не придерживается Книги Всемогущего и Великого Аллаха. Поэтому с этого места я призываю всех мусульман, правителей и народы, ученых и простых людей, придерживаться Книги Всемогущего и Великого Аллаха как внешне, так и в душе, чтобы пришли к ним слава, счастье, величие и победа на востоке и западе Земли».

Досточтимый шейх Ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах.

А Аллаху ведомо лучше.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»



Обратная связь





Значение свидетельства единобожия




Вопрос

Что означает свидетельство Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник Аллаха?




Текст ответа



Вся хвала Аллаху.

Свидетельство нет бога, кроме Аллаха означает, что никто и ничто, кроме Всевышнего Аллаха, не заслуживает поклонения. Это свидетельство утверждает, что Всемогущий и Великий Аллах – един, и нет Ему сотоварищей. Всевышний Аллах сказал:

ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ

Это потому, что Аллах есть Истина, а то, чему они поклоняются помимо Него, есть ложь, а также потому, что Аллах - Возвышенный, Большой (сура аль-Хадж, аят 62).

В словах нет бога… содержится отрицание всего, чему поклоняются, кроме Аллаха, а в словах …кроме Аллаха подтверждается, что все виды поклонения совершаются только одному Аллаху. Значение всего свидетельства – нет никакого бога, достойного поклонения, кроме Аллаха.

Как не имеет Всевышний Аллах сотоварища в Своем владычестве, так не имеет Он его и в поклонении.

Значение свидетельства Мухаммад – посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует состоит в твёрдой вере от всего сердца и в подтверждении языком, что Мухаммад – раб Аллаха и Его посланник всем творениям, как людям, так и джиннам. Это означает, что мы должны верить всему, что он сообщил о том, что уже было, и о том, что еще будет, о том, что дозволено, и о том, что запретно. Должны повиноваться и следовать тому, что он велел, оставлять и удерживать себя от того, что запретил, следовать его Шариату, придерживаться его Сунны, как тайно, так и открыто, довольствуясь его решением, и зная, что подчинение ему есть подчинение Аллаху, а ослушание его есть ослушание Аллаха. Ведь он передал послание Аллаха, и Аллах не умертвил его, пока не завершил, не сделал совершенной религию. Он ясно довел ее. Да вознаградит его Аллах за сделанное для нас лучшей наградой, которой когда-либо вознаграждал пророка за призыв к своему народу и посланника за призыв к своей общине!

Человек не будет считаться мусульманином, пока не произнесет и не уверует в эти два свидетельства. Они неразлучны. Поэтому, условия правильности свидетельства нет никакого бога, достойного поклонения, кроме Аллаха такие же, как и условия правильности свидетельства Мухаммад – посланник Аллаха.

Условия правильности свидетельств с доказательствами рассмотрены в вопросе под № 9104 и под № 12295.

А Аллах знает лучше!






Источник: Шейх Мухаммад Салих Аль Мунаджид



Обратная связь





Условия правильности молитвы (салят).




Вопрос

Каковы условия правильности молитвы?




Текст ответа



Хвала Аллаху.

По определению, которые даёт ученые Основ исламского законоведения (усулу-ль-фикх), условие – это то, на чем базируется существование действия. Отсутствие его влечёт за собой отсутствие действия. Однако наличие условия не влечёт за собой наличие действия.

Условия правильности молитвы – это всё то, без чего молитва не считается верной, не считается действительной.

1.Первое условие: наступление времени молитвы.

Это – одно из наиважнейших условий. По единодушному мнению всех ученых, молитва, совершенная до наступления времени, считается неверной.

Сказал Всевышний Аллах:

إِنَّ الصَّلاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَاباً مَوْقُوتاً

Воистину, намаз предписан верующим в определенное время (сура ан-Ниса, аят 103).

Время наступления всех молитв Всевышний Аллах упомянул обобщенно, сказав:

أَقِمِ الصَّلاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُوداً

Совершай намаз с полудня до наступления ночного мрака и читай Коран на рассвете. Воистину, на рассвете Коран читают при свидетелях (сура аль-Исра, аят 78).

Слова до наступления ночного мрака указывают на половину ночи. Время от полудня и до полуночи охватывает время совершения четырёх молитв, а именно: полуденной (аз-зухр), послеполуденной (аль-‘аср), закатной (аль-магриб) и ночной (аль-‘иша).

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, подробно упомянул время наступления молитв в своей Сунне, о чем было разъяснено ранее в вопросе под № 9940.

2.Второе условие: прикрытие необходимых частей тела (‘аурата).

Молитва человека, совершившего молитву с открытым ‘ауратом является недействительной. Так как Всевышний Аллах сказал:

يَا بَنِي آدَمَ خُذُواْ زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ

О сыны Адама! Облекайтесь в свои украшения при каждой мечети (сура аль-А’раф, аят 31).

Ибн ‘Абд аль-Барр, да помилует его Аллах, сказал: Все учёные единодушны, что молитва человека, способного укрыть ‘аурат для молитвы, но не сделавшим этого, считается неверной.

Для дополнительной информации см. вопрос № 81281.

‘Аурат по отношению к молящимся подразделяют на несколько:

а) Облегченный ‘аурат - это ‘аурат мальчика от семи до десяти лет. Ему необходимо прикрывать половые органы и ягодицы.

б) Средний ‘аурат - это ‘аурат тех, кто достиг десяти лет и более. Ему необходимо прикрывать всё, что находится между пупком и коленями.

в) Усиленный ‘аурат - это ‘аурат свободной половозрелой женщины. В молитве ей необходимо закрыть всё тело, кроме лица и кистей рук. Относительно прикрытия стоп мнения ученых разделились.

3, 4. Третье и четвёртое условие: очищение.

Очищение бывает двух видов: очищение от осквернения и очищение от нечистот.

а) Очищение от большого и малого осквернения. Молитва человека в состоянии осквернения считается недействительной, по мнению всех ученых.

Аль-Бухари (под № 6954) приводит хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Аллах не примет молитву осквернившегося, пока тот не совершит малое омовение (вуду).

б) Очищение от нечистот. Молитва человека, который знает и помнит, что на нём есть нечистота, является недействительной. Молящемуся необходимо удалять нечистоты:

- со своего тела. На его теле не должно быть никакой нечистоты. На это указывает хадис, который передал Муслим (под № 292) от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом. Ибн ‘Аббас сказал: Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, проходил мимо двух могил и сказал: „Поистине, они (обитатели этих двух могил) подвергаются мукам, и они не подвергаются мукам за большие грехи. Один из них распространял слухи среди людей, чтобы испортить отношения между ними (намима), а что касается другого, то он не очищал себя от своей мочи“;

- со своей одежды. На это указывает хадис, который передал аль-Бухари (под № 227) от Асмы бинт Абу Бакра, да будет Аллах доволен ею и ее отцом. Она сказала: К Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришла женщина и спросила: „У нас менструальная кровь, бывает, попадает на одежду. Как поступить с ней?“. Он ответил: „Пусть (женщина) ототрёт ее, после спрыснет водой, после польет на нее, а после молится в ней“;

- с места, где будет совершаться молитва. На это указывает хадис, который передал аль-Бухари от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах. Он сказал: Как-то раз пришёл один бедуин и принялся мочиться в мечети. Люди стали кричать на него, однако Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил им это. После того, как бедуин закончил своё дело, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел им принести ведро с водой, и его вылили на это место.

5. Пятое условие: обращение в сторону кыблы (Каабы).

По единодушному мнению всех ученых, обязательная молитва человека, который мог повернуться в сторону кыблы, но не сделал этого, является недействительной. Сказал Всевышний Аллах:

فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ

Обрати же свое лицо в сторону Заповедной мечети. Где бы вы ни были, обращайте ваши лица в ее сторону (сура аль-Бакара, аят 144).

Один из сподвижников совершал молитву неверным способом, и Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обучил его верной молитве. Из сказанного им ему было: А после повернись в сторону кыблы и произнеси: „Аллах велик!“ (Передаётся у аль-Бухари под № 6667).

Для дополнительной информации см. вопрос № 65853.

6. Шестое условие: намерение.

Молитва человека, который помолился без намерения, считается недействительной. В хадисе, который приводит аль-Бухари (под № 1), от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, сказано: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести). Не примется никакое дело, если нет намерения.

Предыдущие шесть условий касаются только молитвы. К ним добавляются еще три общих условия для любых видов поклонения: исповедание Ислама, разумность и здравый смысл (достижение возраста, когда человек умеет отличать хорошее от плохого, – прим. пер.).

Итак, всего условий правильности молитвы девять: исповедание Ислама, разумность, здравый смысл, очищение от осквернения, очищение от нечистот,прикрытие необходимых частей тела (‘аурат), наступление времени молитвы, обращение в сторону Каабы и намерение.

А Аллах ведомо лучше.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»



Обратная связь








О месяце сафар






Вопрос

Если ли у месяца сафар достоинства, как у месяца мухаррам? Прошу вас просветить меня по этому вопросу подробнее. Я слышал, что некоторые люди верят в неблагоприятность этого месяца. Почему?





Текст ответа




Хвала Аллаху, и мир и благословение Посланнику Аллаха.

Месяц сафар является одним из двенадцати лунных месяцев (месяцев по хиджре). Этот месяц идет после мухаррама. Некоторые сказали, что месяц сафар был прозван так из-за исфара (то есть из-за опустошенности) Мекки, так как в этот месяц люди выходили в путь. Другие сказали, что месяц прозван сафаром из-за того, что в этот месяц арабы сражались с племенами, оставляя того, с кем они встретились с сыфр (то есть с нулем, без ничего). Для более подробнее информации обратитесь к словарю Лисану-ль-‘араб (Т. 4. С. 462-463).

Говорить об этом месяцы мы станем в соответствии со следующими пунктами:

1. Предания, которые дошли до нас от арабов времен невежества.

2. О том, что пришло в Шариате, и что противоречит пришедшему во времена невежества.

3. Порицаемые новшества и нововведения в убеждениях, которые некоторые люди приписывают к исламу.

4. Важные события и сражения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которые произошли в этот месяц.

5. Ложные хадисы, которые передаются о месяце сафар.

Во-первых, скажем о том, что передается от арабов времен невежества.

Арабы до прихода ислама произвольно откладывали или сдвигали вперед начало месяца и видели в его наступлении плохой знак. Таковы два великих порицаемых греха, которые были известны среди арабов в доисламские времена.

1. Хорошо известно, что Всевышний Аллах создал в году двенадцать месяцев, четыре из которых Он сделал запретными. В эти месяцы были запрещены сражения, и они: зу-ль-ка‘да, зу-ль-хиджа, мухаррам и раджаб.

Подтверждение этому в Книге Аллаха, в словах Всевышнего:

إن عدة الشهور عند الله اثنا عشر شهراً في كتاب الله يوم خلق السموات والأرض منها أربعة حرم ذلك الدين القيم فلا تظلموا فيهن أنفسكم

Воистину, число месяцев у Аллаха - двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них - запретные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе[1].

Многобожникам было это известно, однако они сдвигали месяцы так, как им было выгодно. Поэтому они вместо месяца мухаррам делали запретным месяц сафар.

Также они считали, что совершение малого паломничества в месяцы совершения хаджа является одним из больших грехов и нечестий. Приведем слова группы ученых:

А) Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: Они считали, что малое паломничество в месяцы хаджа является самым большим нечестием на земле, а месяц сафар делали запретным и говорили: „Когда на спине верблюда заживут раны, появляющиеся из-за путешествия, и пропадут следы караванов паломников, и когда пройдет сафар, человеку, желающему совершить малое паломничество, дозволено это“[2].

Б) Ибн аль-‘Араби сказал:

«Второй вопрос: образ откладывания. По этому поводу от ученых передается три мнения.

Первое мнение передается от Ибн ‘Аббаса, что Джунада ибн ‘Ауф ибн Умайа аль-Кинани ежегодно приезжал для совершения паломничества и говорил: „Разве Абу Сумама не является тем, кого не порицают, и тем, кому не возражают?! Разве месяц сафар в первый год не является дозволенным? И разве мы не объявляем его запретным в какой-то год, а в другой не объявляем его дозволенным?!“ С ним были племена Хауазин, Гатафан и Бану Салим.

В другом предании он говорит: „Воистину, мы выдвинули мухаррам и отложили сафар“, а когда наступает следующий год, говорит: „Воистину, мы сделали сафар запретным и отложили мухаррам“. Это и есть откладывание.

https://islamqa.info/ru/answers/224025/О-месяце-сафар







Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»




Обратная связь





Смысл слов Всевышнего Аллаха:إِنَّمَا ٱلنَّسِيٓءُ زِيَادَةٞ فِي ٱلۡكُفۡرِۖ«Откладывание (запретного месяца) только увеличивает неверие»




Вопрос

Что это за откладывание, которое запрещается в аяте 37 из суры Покаяние? какое вид откладывания был на Аравийском полуострове до его запрета?



Текст ответа



Хвала Аллаху.

Всевышний Аллах сказал:

إِنَّمَا ٱلنَّسِيٓءُ زِيَادَةٞ فِي ٱلۡكُفۡرِۖ يُضَلُّ بِهِ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ يُحِلُّونَهُۥ عَامٗا وَيُحَرِّمُونَهُۥ عَامٗا لِّيُوَاطِ‍ُٔواْ عِدَّةَ مَا حَرَّمَ ٱللَّهُ فَيُحِلُّواْ مَا حَرَّمَ ٱللَّهُۚ زُيِّنَ لَهُمۡ سُوٓءُ أَعۡمَٰلِهِمۡۗ وَٱللَّهُ لَا يَهۡدِي ٱلۡقَوۡمَ ٱلۡكَٰفِرِينَ ٣٧

Откладывание запретного месяца только увеличивает неверие. От этого неверующие впадают в заблуждение. В один год они объявляют его дозволенным, а в другой год объявляют его запретным, чтобы уравнять количество месяцев, которые Аллах сделал запретными. Они объявляют дозволенным то, что запретил Аллах, и их злодеяния кажутся им прекрасными. Аллах не ведет прямым путем неверующих людей[2].

Ученые высказывали разные мнения о значении слова откладывание в этом аяте. Самые известные мнения следующие.

Первое значение. Ранее арабы меняли некоторые запретные месяцы на другие. Если это было нужно, они делали запретными какие-то другие месяцы, но разрешали себе все запрещенные действия в запретные месяцы. Они не увеличивали число лунных месяцев, но делали дозволенным месяц мухаррам и считали, что сражения в этом месяце разрешены, ведь иначе, если следовать заповедям в отношении запретных месяцев, то проходит долгое время – три месяца следуют друг за другом (зу-ль-ка‘ада, зу-ль-хиджа и мухаррам). Поэтому они вместо мухаррама делали запретным сафар. Они словно одалживали месяц, а после возвращали долг.

Это самое известное и наиболее верное толкование значения этого аята, как об этом писали ученые-предшественники. Таково было мнение Ибн Касира и других ученых, так как оно соответствовала словам Всевышнего:

يُحِلُّونَهُ عَامًا وَيُحَرِّمُونَهُ عَامًا لِيُوَاطِئُوا عِدَّةَ مَا حَرَّمَ الله

„В один год они объявляют его дозволенным, а в другой год объявляют его запретным, чтобы уравнять количество месяцев, которые Аллах сделал запретными“[3].

Так же слово откладывание в этом аяте разъяснил шейх Ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах.

Второе значение. Арабы в одном году делали дозволенным мухаррам и сафар и называли их двумя месяцами сафар, а на следующий год, делая их запретными, называли их уже двумя месяцами мухаррам. Это странное разъяснение слова откладывание, как сказал об этом Ибн Касир.

Третье значение. Они делали разрешенным мухаррам для сражений и прочих запретных действий, если в этом была необходимость, но и месяц сафар оставался разрешенным. Однако вместе мухаррама запретным они делали месяц раби‘. Имам Ахмад отверг это мнение.

О том виде откладывания, который был распространен на Аравийском полуострове, и который застал Ислам, а после запретил, Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал: «Имам Мухаммад ибн Исхак говорил об этом в книге „ас-Сира“ и сказал прекрасные, полезные слова. Он сказал: „Первым человеком, который отложил арабам месяцы, сделал дозволенным то, что запретил Аллах, и сделал запретным то, что Он, велик и возвышен, разрешил, был аль-Каламмас. Его полное имя – Хузейфа ибн ‘Абду Мудрика Фукайм ибн ‘Ади, ибн ‘Амир, ибн Са‘ляба, ибн аль-Харис, ибн Малик, ибн Кинана, ибн Хузейма, ибн Мудрикя, ибн Ильяс, ибн Мударр, ибн Назар, ибн Ма‘адда ибн ‘Аднан. После него то же стал совершать его сын ‘Аббад, после него – сын ‘Аббада, Каля‘ ибн ‘Аббад, после него – его сын Умейа ибн Каля‘, после него – его сын ‘Ауф ибн Умейа, после него сын Абу Сумама Джунада ибн ‘Ауф. И он был последним. Он застал приход и становление Ислама.

Когда арабы заканчивали свое паломничество, они собирались вокруг Абу Сумамы. (В один из дней) он поднялся среди них и сделал запретным месяцы Раджаб, Зу-ль-ка‘да, Зу-ль-хиджа. В один год он считал месяц мухаррам дозволенным, и вместо него брал месяц сафар, а в иной год делал мухаррам запретным, чтобы довести количество (месяцев) которые сделал запретным Аллах, (до необходимого)[4]… (Таким образом) он делал дозволенным то, что сделал запретным Аллах, и запрещал то, что сделал Аллах дозволенным.

Поэт ‘Умейр ибн аль-Кайс из этого племени, известный как Джазлу-т-та‘ан, гордясь этим, произнес такие строки:

„(Племя) Ма‘адд[5] узнало, что мой народ – благородные люди, воистину, они обладают достоинством!

Разве мы для Ма‘адд не откладываем месяцы, разрешенные, делая их запретными, для них?“».

См.: Аль-‘азбу-н-намир ми маджлиси-ш-Шинкыты фи-т-тафсир (Т. 5. С. 439), Тафсир Ибн Касир (Т. 4. С. 144) и Тафсиру-т-Табари (Т. 14. С. 235.

А Всевышний Аллах знает лучше.


[1] Коран. Сура Покаяние 9:37.

[2] Коран. Там же.

[3] Коран. Сура Покаяние 9:37.

[4] То есть чтобы общее количество запретных месяцев в году оставалось четыре – прим. пер.

[5] Племя Ма‘адд – племя, от которого берут своё начало многие арабские племена, такие как Курайш и др.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»



Обратная связь





Значение хадиса «Нет сове, нет сафару, нет звезде и нет злому духу»




Вопрос

Я прочел странный хадис. В нем отрицается сова, месяц сафар, звезда и (злой) дух. Каково значение этих выражений?



Текст ответа



Хвала Аллаху.

Ибн Муфлих аль-Ханбали сказал: «В „Муснаде“, в двух сборниках „ас-Сахих“ и в других передается от (Пророка), мир ему и благословение: „Нет сове и не сафару“, в версии Муслима и других добавлено: „…нет звезды и нет злого духа“.

Сова /аль-хаама/, множественное число – совы /аль-хаам/. Арабы в доисламские времена говорили, что после захоронения умершего из его могилы вылетала сова. Арабы полагали, что кости умершего превращались в сову, и она вылетала. Они также говорили: „Из головы умершего выйдет сова и будет говорить: „Напоите меня, напоите меня“, пока не получит (умерший) возмездие, а убийца не будет погублен“.

(Что касается) слов „нет сафару“, то сказано, что (раньше) арабы видели в наступлении месяца сафар плохой знак, поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „…нет сафару“. Также говорится, что „сафар“, как предполагали арабы, – это змея, которая живет в животе. И если человек вступал в половой контакт, она кусала его и наносила вред, а после (болезнь) передавалась. Но Шариат заявил о недействительности подобных (убеждений). Малик сказал, что арабы во время невежества /джахилийи/ считали в один год сафар запретным, а в иной – дозволенным.

Звезда /ан-науъа/ (множественное число – звезды /аль-анъуа/) - это один из двадцати восьми лунных домов. Сказал Всевышний Аллах:

والقمر قدرناه منازل

„Мы предопределили для луны положения“[1]. На западе каждую тринадцатую ночь во время зари пропадает положение (одной звезды), а на востоке в то же время появляется другое положение. В течение года они сменяют друг друга. Арабы думали, что с падением (или пропаданием) дома (положения) и появлением нового дома (положения) идет дождь. Дождь они объясняли этим и говорили: „Наш дождь из-за этой звезды (или из-за этого лунного дома)“. „Ан-науъа“ носит свое название потому, что когда (звезда) падает (исчезает) на западе, то (иная) появляется на востоке, то есть она встает, поднимается /нааъа/. Также было сказано, что под „ан-науъа“ понимается закат, и это противоположное.

Если же кто-то считает, что дождь происходит по воле и действию Всевышнего Аллаха, но словами „Наш дождь в этот лунный дом (или во время этой звезды)“ имеет в виду, что Аллах обычно дает дождь в это время, то мы скажем, что по поводу запрета и нежелательности (подобных слов) есть разногласия.

Злой дух /аль-гуль/ (множественное число /аль-гиилян/) - это один из видов джиннов и дьяволов. Арабы считали, что в пустынных, необитаемых местах злые духи показываются людям в разном обличии и губят их, то есть сбивают с пути и приводят к гибели. Шариат же отверг эти сказания и суеверия, указав на их несостоятельность.

Некоторые ученые сказали, что отрицается не само существование злых джиннов, но поверья арабов о том, что джинны показываются людям в различных образах и губят их. И слова „нет злых духов“ указывают на то, что они не могут сбить кого-либо с пути. Это подтверждает и другой хадис: „Нет злых духов, но (есть) са‘али“. Хадис передается у Муслима и других. „Са‘али“ – джинны-колдуны, которые могут обманывать и создавать иллюзии <…>. Аль-Халляль передал от Таууса, что однажды его сопровождал один человек, и в этом время закричал ворон. Он сказал: „Благо, благо“. Тауус же сказал ему: „Какое благо у него, и какое зло? Не сопровождай меня“»[2].

Ибн аль-Кайим сказал:

«Некоторые ученые говорили, что слова Пророка „Не следует больному заходить к здоровому“ были отменены его словами: „Нет инфекции“, но это неверно. Как это было сказано, здесь отрицается только та инфекция, что отрицается Шариатом. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, своими словами „Нет инфекции и нет сафара“ отверг верования многобожников, которые они строили, исходя из своего многобожия и неверия. Запрет больному входить к здоровому, что передается от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, можно разъяснить двумя способами.

Первое разъяснение. Он сделал это из опасения, что люди станут относить те болезни (или: появление этих болезней), которые предопределил Аллах, к инфекции (заражению). Также вхождение больного к здоровому мешает и расстраивает последнего, подвергает его опасности приписывать (появление) болезни к заражению. (С таким разъяснением), между двумя хадисами противоречий нет.

Второе разъяснение состоит в указании на то, что вхождение больного человека к здоровому, возможно, станет причиной болезни, которую создаст Всевышний Аллах.Вхождение станет причиной, но, возможно, Всевышний Аллах обезвредит ее иными, противоположными этой, причинами, или этому помешает сила причинности. Таково истинное единобожие, которое отвергает верования, имевшие хождение среди многобожников.

Эти слова подобны словам Всевышнего об отрицании заступничества в Судный День:

لا بيع فيه ولا خلة ولا شفاعة

„…не будет ни торговли, ни дружбы, ни заступничества. А неверующие являются беззаконниками“[3]. Этот аят не противоречит хадисам, которые передаются от большого числа людей, и в которых явно подтверждается заступничество. Однако Всевышний Аллах отрицает заступничество, о котором говорили последователи многобожия, а именно тот вид заступничества, в соответствии с которым заступник обращается с заступничеством, даже если тот, перед которым он заступается, не дозволяет ему это. Аллах и Его посланник подтверждают заступничество, возможное только с дозволения Аллаха:

من ذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه

„Кто станет заступаться перед Ним без Его дозволения?“[4],

ولا يشفعون إلا لمن ارتضى

„Они заступаются только за тех, кем Он доволен“[5],

ولا تنفع الشفاعة عنده إلا لمن أذن له

„Ничье заступничество перед Ним не принесет пользы, кроме тех, кому будет дозволено“[6]»[7].

И только Аллах направляет к истине.


[1] Коран. Сура Йа син 36:39.

[2] Ибн Муфлих. Аль-адабу-ш-шар‘ийа. Т. 3. С. 369-370.

[3] Коран. Сура Корова 2:254.

[4] Коран. Сура Корова 2:255.

[5] Коран. Сура Пророки 21:28.

[6] Коран. Сура Саба 34:23.

[7] Ибн Кайим. Хашийату тахзиби Сунан Аби Дауд. Т. 10. С. 289-291.






Источник: Шейх Мухаммад Салих Аль Мунаджид



Обратная связь





Дарение или передача награды (сауаба) за поминание Аллаха (зикр) родителям.




Вопрос

Могу ли я говорить сто раз субхана Ллах или произносить другой вид поминания Аллаха (зикр) с просьбой, чтобы награда за это была моей матери и отцу? Мой отец уже умер, а мама все ещё жива.




Текст ответа



    Вся хвала Аллаху.

Является ли дозволенным передавать или дарить награду умершим, и достигает ли их эта награда? В отношении этих вопросов ученые высказывали два мнения.

1- Первое мнение. (Награды – прим. пер.) за все праведные дела, которые бы не передавались умершему человеку, достигают его. Например, чтение Корана, пост, молитва и другие виды поклонения.

2- Второе мнение. До мертвых не доходит ни одно из праведных дел, кроме тех, в отношении которых есть доказательство, что награда доходит. И это мнение более сильное. Доказательством этому служат слова Всевышнего:

وَأَنْ لَيْسَ لِلإِنْسَانِ إِلا مَا سَعَى

Человек получит только то, к чему он стремился

(сура ан-Наджм, аят 39).

А также слова посланника Аллаха, мир ему и благословение: Когда умирает человек, все его дела прекращаются, кроме трёх: не прекращающаяся милостыня (саадака джарийа) , знание, которое используются, или же праведный сын (ребенок), который молит Аллаха за него (за покойного родителя) (привёл Муслим под № 1631, от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах).

Умер дядя Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Хамза, его жена – Хадиджа, три его дочери, да будет Аллах доволен ими всеми, и до нас не дошли сообщения, что посланник Аллаха читал за кого-либо из них Коран, или заклал жертвенное животное, или постился, или совершил молитву (салят) от их имени. Как не передаются подобные действия и ни от одного из сподвижников. Если бы эти действия были предписаны, то они бы опередили нас в совершении этого.

Исключением, в отношении которых есть доказательства, что награда за совершение этих дел доходит до умершего, являются: паломничество (аль-хадж), малое паломничество (аль-‘умра), обязательный пост, милостыня от имени другого и мольба к Аллаху за него.

Ибн Касир, да помилует его Аллах, в толковании аята из Корана Человек получит только то, к чему он стремился (сура ан-Наджм, аят 39) сказал: Опираясь на этот аят, аш-Шафи‘ии его последователи сделал вывод, что награда за чтение Корана, переданная умершим, не доходит до них. Так как это (чтение) не является их действием. Поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не призывал к этому свою общину и не побуждал членов общины к этому, как и не указал на подобные действия словом или знаками. Также ни от кого из сподвижников, да будет доволен ими Аллах, не передаётся подобное. И если бы в этом было благо, то они бы совершили это раньше нас. Вопросы о том, как приближаться к Аллаху, то есть вопросы поклонения, ограничены текстами (из Корана и Сунны), в этих вопросах нельзя действовать, опираясь на разнообразные мнения и суждения по аналогии. Что же касается мольбы к Аллаху и милостыни, то это разрешено по единодушному мнению (аль-иджма‘) мусульман. И на правомерность этого указывает доказательство из Шариата (Ибн Касир. Тафсир ибн Касир. – Т. 4. – С. 258).

Если мы согласимся с тем, что награды за совершение любых праведных дел доходят до умерших, то лучшее для умершего – это мольба к Аллаху за него. Почему же мы оставляет то, к чему нас побуждал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и совершаем то, чего не делал ни он, ни один из сподвижников?! Ведь всё благо находится в руководстве Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников.

Шейха Ибн База, да помилует его Аллах, спросили о дарении награды за чтение Корана и за милостыню матери, как в случае, когда мать еще жива, так и в случае, когда она уже покинула этот мир. Он ответил:

«В вопросе „доходит ли награда за чтение Корана до умершего человека“ ученые высказывают два мнения. И более верное из них, что награда не доходит, так как этому нет доказательства. И посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не делал этого для своих умерших родственников из мусульман, к примеру, для дочерей, которые умерли при его жизни, мир ему и благословение. И как мы знаем, не делали этого и сподвижники, да будет доволен им Аллах. Поэтому, прежде всего верующий должен оставить подобные дела: не читать Коран ни за умершего, ни за живого человека, не совершать за них молитву и не соблюдать дополнительный пост от их имени. Так как нет доказательства, указывающего на правомерность всех этих дел. И основой в актах поклонения является то, что мы совершаем лишь то, что установлено Аллахом, пречист Он, в Шариате и Его посланником, да благословит его Аллах и приветствует.

Что касается милостыни, то согласно единогласному мнениюмусульманских ученых, она будет полезна как живому, так и мертвому. И также мольба, согласно единогласному мнениюученых, будет полезна как живому, так и мертвому. Живой может получить награду за милостыню, которую он дал сам и которую за него дал другой человек, и может получить пользу от мольбы. Живые родители человека, который молит Аллаха за них, получат пользу от этого, и также они получат награду за милостыню от их имени. И также дело обстоит с паломничеством (аль-хадж), если родители из-за старости или болезни, при которой надежды на излечение нет, не могут совершить паломничество (, то их сын или дочь может совершить за них его – прим. пер.), и они получат награду за это. Доказательством этому служат слова, переданные от Пророка, да благословит его Аллахи приветствует. Как-то к нему пришла сподвижница и сказала: „О посланник Аллаха, когда Аллах сделал паломничество обязательным, мой отец уже был преклонным старцем и не мог сидеть верхом на животном“. На что он ответил: „Соверши паломничество за него“. И к Пророку пришёл другой человек и спросил: „О посланник Аллаха, мой отец преклонный старец, он не может совершить паломничество и отправляться в путь, могу ли я совершить паломничество (хадж) и малое паломничество (‘умру) за него?“, он ответил: „Соверши большое и малое паломничество от имени своего отца“. Всё это указывает на то, что совершение паломничества от имени умершего или живого человека, будь то мужчина или женщина, который не в состоянии совершить его из-за преклонного возраста, разрешено. И также разрешены милостыня, мольба к Аллаху, большое или малое паломничество от имени умершего. Все ученые единодушны, что это разрешено и в отношении живого, который не в состоянии совершить это. И также пост за умершего. Если человек умер, и у него остался обязательный пост, будь то пост-обет, пост-искупление или обязательный пост в Рамадане, то за него можно продержать этот пост. Так как слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, всеобщны: „Пусть за умершего человека, у которого остался обязательный пост, постится (кто–либо из его) близких“ (приводится у аль-Бухари и Муслима). Имеются и другие изречения Пророка с тем же смыслом. Но если кто-то не соблюдал пост по уважительной в Шариате причине, к примеру, был болен или был в пути, и скончался до того, как смог возместить этот пост, то он не обязан ни возмещать пост, ни кормить за пропущенные дни бедняков. Так как у него была уважительная причина» (Маджму‘ фатауа уа макалят аш-шейх Ибн Баз. – Т. 4. – С. 348).

Шейху Ибн ‘Усеймину, да помилует его Аллах, задали вопрос: Может ли человек давать милостыню, а награду за это разделить с кем-нибудь другим? Он ответил: «Человек может дать милостыню, намереваясь сделать это за отца, мать, брата и того, кого пожелает из мусульман. Так как награда велика. И если милостыня была дана искренне, только ради Всевышнего Аллаха, и была дана из имущества, заработанного благим путём, то награда за это увеличиться во много раз. Так как Всевышний Аллах сказал:

مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

„Притчей о тех, кто расходует свое имущество на пути Аллаха, является притча о зерне, из которого выросло семь колосьев, и в каждом колосе - по сто зерен. Аллах увеличивает награду, кому пожелает. Аллах - Объемлющий, Знающий“ (сура аль-Бакара, аят 261).

И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, приносил в жертву барана от своего имени и от имени своей семьи» (Фатауа аш-шейх Ибн ‘Усеймин. – Т. 18. – С. 249).

Как было разъяснено выше, дарение награды за поминание Аллаха своим родителям считается неверным, согласно наиболее верному мнению. Как в случае, когда родители еще живы, так и в случае, когда они уже умерли. Мы советуем вам больше молить Аллаха (ду‘а) за своих родителей и давать милостыню от их имени. Всё благо в следовании пути Пророка, да благословит Аллах и приветствует его и его благородных сподвижников.

А Всевышний Аллах знает лучше!






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»



Обратная связь

Sep. 29th, 2019






Значение или положение молитвы в Исламе.




Вопрос

Прошу вас разъяснить положение молитвы в исламской религии.




Текст ответа



Вся хвала Аллаху.

Воистину, молитва занимает важное положение в Исламе, которого не достигает ни один другой вид поклонения.

На это указывает следующее:

1.Во-первых, она является опорой религии, и без этого столпа исповедание Ислама будет неверным.

В хадисе, который сообщил Му‘аз ибн Джабаль, да будет доволен им Аллах, он сказал: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Не сообщить ли тебе о главном в этом деле, о его опоре (или столпе) и о его вершине?“. На что я (то есть Му‘аз) сказал: „Сообщи, о посланник Аллаха“. Тогда он сказал: „Главным в этом деле является Ислам, его опорой – молитва, а его вершиной – джихад“ (передал ат-Тирмизи под № 2616, аль-Албани подтвердил достоверность хадиса в Сахих ат-Тирмизи под № 2110).

2.Во-вторых, упоминание о молитве приходит сразу после двух свидетельств. Она является подтверждением правильности веры и доказательством правдивости того, что укрепилось в сердце.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Ислам основывается на пяти (столпах): свидетельстве о том, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, совершении молитвы, выплате закята, совершении паломничества к Дому (Аллаха) и соблюдении поста в месяц Рамадан (передал аль-Бухари под № 8 и Муслим под № 16).

Совершение молитвы - то есть совершение её полностью: с соответствующими словами и действиями и в строго определённое время, как на это указывает Благородный Коран.

Сказал Всевышний Аллах:

إن الصلاة كانت على المؤمنين كتاباً موقوتا

Воистину, намаз предписан верующим в определенное время

(сура ан-Ниса, аят 103).

3.В-третьих, молитва занимает особое положение среди прочих видов поклонений из-за того места, где она была предписана.

Аллах не послал на землю ангела, который бы сообщил об обязательности совершения молитвы. Он пожелал наделить Своего посланника, да благословит его Аллах и приветствует, чудом восхождения на Небеса. Там Он напрямую обратился к Пророку и предписал совершать молитву. В этом отличие молитвы от прочих видов поклонений в Исламе.

Молитва стала обязательной в Ночь Вознесения за три года до переселения Пророка из Мекки в Медину (аль-Хиджры).

Вначале было предписано пятьдесят молитв, а после Аллах облегчил и уменьшил количество обязательных молитв до пяти. Однако награда за эти пять молитв равна награде за совершение пятидесяти. Это указывает на то, что Аллах любит молитву, и что она занимает великое положение.

4.В-четвёртых, посредством молитвы Аллах удаляет грехи.

Сообщается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил (людей): Как вы думаете, если бы у дверей дома кого-нибудь из вас протекала река, в которой он купался бы пять раз в день, осталась бы на его теле после этого какая-нибудь грязь? Ему ответили: Нет, не осталось бы никакой грязи, тогда он сказал: А это подобно пяти молитвам, посредством которых Аллах стирает грехи (передал аль-Бухари под № 528 и Муслим под № 667).

5.В-пятых, молитва – это последнее, что отличает верующего от неверующего. Если будет утеряна молитва, то пропадёт и полностью религия.

Сообщается от Джабира ибн ‘Абдуллаха, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Между человеком и между многобожием и неверием – оставление молитвы (передал Муслим под № 82).

Поэтому, мусульманин должен стараться своевременно совершать молитву, не лениться и не относится к ней небрежно. Сказал Всевышний Аллах:

فويل للمصلين الذين هم عن صلاتهم ساهون

Горе молящимся, которые небрежны к своим молитвам (сура аль-Ма‘ун, аят 4, 5).

Всевышний Аллах пригрозил тем, кто намеренно оставляет молитву:

فخلف من بعدهم خلفٌ أضاعوا الصلاة واتبعوا الشهوات فسوف يلقون غياً

После них пришли потомки, которые перестали совершать молитву и стали потакать желаниям. Все они понесут убыток (или будут испы-тывать тяготы; или понесут наказание за невежество; или встретят зло) (сура Марьям, 59).

6.В-шестых, молитва – первое, за что будет спрошен человек в Судный День.

Сообщается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что он слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Первое, за что будет рассчитан раб Аллаха в Судный день – молитва. Если она была хороша, то и остальные дела будут хорошими. Если же она была плоха, то все остальные дела также будут плохими. Если в его обязательной молитве найдутся упущения, Великий и Всемогущий Господь скажет: „Посмотрите, есть ли на счету Моего раба добровольные (молитвы)?“, и ею восполнят упущения, допущенные в обязательной, затем счет деяний будет продолжен на основании этого (передал ан-Насаи под № 465, ат-Тирмизи под № 413; аль-Албани подтвердил достоверность этого хадиса в Сахих аль-джами‘ под № 2573).

Просим Всевышнего Аллаха помочь нам поминать Его, благодарит Его и поклоняться Ему правильно.

Использованная литература:

1.Д-р ат-Таййар. Китаб ас-салят. – С. 16.

2.Аль-Бассам. Таудых аль-ахкям. – Т. 1. – С. 371.

3.Аль-Блюши. Тарих машру‘ийа ас-салят. – С. 31.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»



Обратная связь





Как следует верно воспитывать по Исламу?




Вопрос

Сейчас много тех, кто заучивает Коран, так как есть учителя, обучающие этому, много и тех, кто изучает фикх, так как есть шейхи и учителя, однако есть проблема, которую все мы видим и чувствуем, и которая сопутствует нам, - это плохое воспитание, или иными словами невежество и страшная разрушительная неграмотность в вопросах воспитания. Как достичь воспитания в шариатских программах обучения? Какая польза в знаниях без воспитания? Мы не понимаем, как может отсутствовать программа воспитания у учителей? Почему они выбрали профессию воспитателя, хотя не воспитывают? Если говорить о роли семьи в воспитании, то можно сказать без стеснения – в семьях царит полное отсутствие воспитания!

Как нам получить воспитателя и воспитательницу? Является ли воспитание отдельной наукой или это просто понятие у ученых?
Как предшественники из ученых, правителей, королей и люди высокого положения воспитывали своих детей?




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Для каждого человека, размышляющего над этим вопросом, не будет секретом, что знания отделились от деяний, что осведомленность отделилась от воспитанности во многих и многих случаях. Из-за этого многие считали, что вопрос воспитания – это вопрос знания и теории, что он связан с возможностью родителей набить своих детей разными видами знаний и важных текстов в Шариате, с их усердием в поисках наибольшего количества книг и исследований, в которых говорится о вопросах воспитания, пока дело не дошло до того, что тексты Шариата стали восприниматься просто как знание в голове, люди перестали смотреть на их воспитательную, практическую составляющую.

Пример подобного отношения – это понимание слов Всевышнего Аллаха:

إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ

Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием[1]. Эти слова Всевышнего стали относить к каждому ученому в шариатских науках или в экспериментальных науках. Хотя аят не указывает на то, что каждый ученый страшится Аллаха, но указывает на то, что тот, кто боится Аллаха, является ученым, знающим.

Ибн Таймия сказал:

«Всевышний Аллах сказал:

إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ

„Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием“. Эти слова указывают, что каждый, кто боится Аллаха, является знающим, ученым. И это – истина. Но не указывает на то, что каждый ученый страшится Аллаха»[2].

В другом месте он, да помилует его Аллах, сказал:

«Смысл в том, что Аллаха боится только знающий, ученый. Аллах сообщил, что каждый, кто боится Его, является ученым, знающим. Как сказал Он в другом аяте:

أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

„Неужели тот, кто смиренно проводит ночные часы, падая ниц и стоя, страшась Последней жизни и надеясь на милость своего Господа, равен неверующему? Скажи: „Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?““[3].

Другой аят, на который указал шейх, относится к аятам, которые толкуют неверно. А также толкуют, что в этом аяте прославление знания и познания, даже если они отделены от практики и воспитания. И случилось так потому, что они ограничились только второй частью аята, без первой. Так как аят:

قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

Скажи: „Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?“ разъясняет предыдущий аят:

أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ

Неужели тот, кто смиренно проводит ночные часы, падая ниц и стоя, страшась Последней жизни и надеясь на милость своего Господа…. Знающие здесь это те, кто выстаивают в молитвах к Аллаху в часы ночи, страшась Его Огня и желая Его Рая и милости. А незнающие это те, кто беспечен и те, кто не думает об Огне и Рае. Поразмышляйте над этим!

Именно поэтому имам Ибн Кайим, устанавливая общее правило в этом вопросе, сказал:

Предшественники не именовали что-то пониманием (фикх), если это не было знанием, сопровождаемым деяниями[4].

Это и было пониманием, фикхом, у наших праведных предшественников – знание, сопровождаемом деянием. Но когда многие проповедники, воспитатели и учителя потеряли эту истину, они обратились к тренировке разума и отвернулись от исправления поведения, улучшения сердец, борьбы с прихотями души и улучшения нрава. Они посчитали, что это и есть искомое знание и желанное понимание, однако это не так!

Воспитание нрава и религии невозможно без наставников /раббани/: ученых, проповедников или учителей. Воспитатель – это тот, кто испытывает сильную привязанность к Господу, пресвят Он, все свои знания, дела и обучение (берет из Шариата Аллаха) .

Всевышний Аллах сказал:

وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ

Напротив, будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его[5].

Имам аш-Шаукяни, да помилует его Аллах, сказал:

Наставник (воспитатель) /раббани/ – это имя относимое к слову „Господь“<…> Также было сказано, что слово „раббани“ – это тот, кто воспитывает людей, (давая им) малое знание прежде большого, он словно берет пример с Господа в облегчении дел[6].

Таким образом, воспитание – это не просто слова о делах, и не просто теоретические основы, в которых не затронуты смыслы веры, но стержень воспитания – это получение крепкого душевного качества, которое воссоединит в человеке знания и практику, мудрость и понимание, деяние в соответствии с тем, что человек узнал, и обучение тому, что понял.

Поэтому имам аш-Шаукяни о словах Всевышнего:

وَبِمَا كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ

…поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его сказал: «Тот, кто прочтет (слово „тударрисун“) с удвоением, должен понимать слово „раббани“ как нечто большее, чем получение знания и обучение ему, но в добавок к этому он должен быть искренним, мудрым или скромным. <…>

Тот же, кто прочтет без удвоения, может понимать слово „раббани“ только в значении того, кто обучает людей. И тогда получится такой смысл: будьте обучающими, потому что вы знаете, вы – ученые, потому что вы получаете знания.

В этом аяте содержится большой мотив для того, кто обучается или обучает. А лучшее деяние в соответствии со знаниями – это обучение ему и искренность, то есть совершение дел только ради Аллаха»[7].

Итак, стало ясно, что сущность воспитания состоит в непосредственном воспитании, а не в формальных словах, которые не сопровождаются делами и примером на практике.

Поэтому Ибн Раджаб в своем интересном трактате сказал:

«Многие последующие (поколения) были искушены этим, они стали считать, что кто много говорит, много спорит и дискутирует о религиозных вопросах, и есть самый знающий, хотя это не так!

Это чистое невежество. Посмотри на больших сподвижников и табиинов, как Абу Бакр, ‘Умар, ‘Али, Му‘аз, Ибн Мас‘уд, Зайд ибн Сабит. Их слов меньше, чем слов Ибн ‘Аббаса, хотя они более знающие, чем он.

И также слов табиинов больше, чем слов сподвижников, хотя сподвижники более знающие, чем они.

И также те, кто последовал за табиинами: их слов больше, чем слов табиинов, хотя табиины более знающи.

Знание – это не многочисленность преданий и не многочисленность слов. Но знание – это свет, вселяемый в сердце, при помощи которого раб Аллаха понимает истину, и отличает ее от ложного, а также выражает ее посредством лаконичных выражений, описывающих искомое»[8].

Такова большая беда, пришедшая в дома и образовательные учреждения мусульман. Они потеряли праведный духовный пример, который воспитывал бы и направлял посредством дел до слов, и который в обучении вбирал бы твердость слов и праведностью деяний, мудрость и хорошее понимание религии Всевышнего Аллаха, а также то, что является целью религии Аллаха.

Ибн аль-Джаузи, да помилует его Аллах, сказал:

Знай, что воспитание похоже на семя, а воспитатель – на землю. Когда земля будет плохой, семя пропадет, но когда она будет пригодной – семя взойдет и станет расти[9].

Именно таким образом воспитывались и стали праведными сыновья ученых и праведников, и таков путь, которому следовали ученые фикха и воспитатели в исправлении и воспитании людей, но тут причины прерываются и все дела остаются на усмотрение Господа, Творца деяний рабов, Ведущего прямым путем[10]. Самое большее, что делают воспитатели и родители – это воспитание, то есть призывают быть воспитанным, но истинное улучшение нрава, изменения в сердце и душе человека не может дать никто, кроме Аллаха.

Поэтому и сказано: Воспитание – от родителей, но праведность – от Аллаха[11].

Итак, резюмируя вышесказанное, путь к тому, чтобы это осуществилось на практике заключен в следующих пунктах:

1. Просвещение проповедников и учителей о сущности воспитания и тому, что приводит к нему.

2. Просвещение всех остальных мусульман о верных методах духовного воспитания.

3. Взаимопомощь учредителей организаций и высокопоставленных лиц в мусульманском обществе в учреждении воспитательной организаций наряду с образовательными учреждениями, а также руководство в обучении группы воспитателей для этого.

А Аллаху ведомо лучше.


[1] Коран. Сура Творец 35:28.

[2] Ибн Таймия. Маджму‘у-ль-фатауа. Т. 7. С. 539.

[3] Там же. Т. 7. С. 21.

[4] Ибн Кайим. Мифтаху дари-с-са‘ада. Т. 1. С. 89.

[5] Коран Сура Семейство ‘Имрана 3:79.

[6] Аш-Шаукяни. Фатху-ль-Кадир. Т. 1. С. 407.

[7] Там же.

[8] Ибн Раджаб. Фадлу ‘ильми-с-саляф ‘аля ‘ильми-ль-халяф. С. 5.

[9] Ибн Муфлих. Аль-адабу-ш-шар‘ийа. Т. 3. С. 580.

[10] То есть мы должны делать причину, должны воспитывать как следует, но итог – ото Аллаха – прим. пер.

[11] Ибн Муфлих. Аль-адабу-ш-шар‘ийа. Т. 3. С. 552.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»



Обратная связь

Sep. 28th, 2019






Религиозно-правовое решение Шариата о желтоватых (суфра) и мутных (кудра) выделений до наступления менструации, в течение менструации и после нее




Вопрос

Ежемесячные выделения у меня в большинстве случаев начинаются с желтых и коричневых выделений. Они остаются таковыми день, два или три дня, после этого начинает выходить кровь. Считаются ли дни, когда выходят коричневые выделения, менструацией или нет? В конце, после окончания крови, выходят коричневые или черные выделения. И они также: считаются ли менструацией или нет?




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Во-первых.

Желтоватые или мутные (темные) выделения до менструации: если они бывают во время менструации или немного до них, их сопровождают боли, обычные при менструации, и боли в животе, и они имеют отношение к менструациям, то есть сразу после них приходит кровь менструации, то они считаются частью менструации. Их наличие запрещает совершать молитву и соблюдать пост. Например, когда темные выделения бывают за день или два и сопровождаются предменструальной болью, а на третий день выходить менструальная кровь. Все эти дни считаются менструацией. Это наиболее очевидное мнение в этом вопросе. Такого мнения придерживался шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах, и он сказал, что для того, чтобы темные выделения считались менструацией, они должны быть связаны с ней, и не говорил о таком условии, как наличие менструальной боли. А также это первое мнение шейха Ибн ‘Усеймина, да помилует его Аллах. Что же касается его последнего мнения, то он считал, что ни желтые, ни темные, мутные выделения не являются менструацией абсолютно.

Для того, чтобы ознакомиться с текстами слов этих двух шейхов, обратитесь к ответам на вопросы № 131869, № 50430, № 37840 и № 171945. Смотрите также Самарат ат-тадъуин ‘ан Ибн ‘Усеймин (с. 24), где шейх Ибн ‘Усеймин сказал: Недавно мне стало ясно, и я чувствую верность этого мнения, что менструация – это только выход крови. Что же касается желтоватых и темных выделений, то они менструацией не являются, даже если они бывают до выхода белых выделений. А Аллах знает лучше.

Вопрос: „У женщины на протяжении семи дней выходят темные выделения. После них выходит чистая кровь, которая вытекает оставшуюся часть месяца. Потом она очищается, и период чистоты иногда бывает по три месяца. Чем считаются эта кровь и темные выделения? “ Он ответил: „Кровь считается менструацией, а темные выделения - нет“ (Самарат ат-тадъуин. С. 24-25).

Мнение, упомянутое нами, о том, что желтые и мутные выделения до менструации считаются менструацией, если они связаны с ней, и их сопровождают менструальные боли, подтверждает и то, что у большинства ученых по мусульманскому праву (фикху) желтоватый и темный являются цветамикрови. Физиологически менструация наступает в результате отторжения функционального слоя слизистой оболочки матки, в котором много кровеносных сосудов и желез. Кровь выходит разного цвета: в большинстве случаев начинается с выхода черной или темной крови, затем становится мутной или желтоватой; а иногда бывает наоборот, начинается с выхода желтоватых и мутных выделений, а потом выходит кровь. В хадисе от ‘Аиши, да будет доволен её Аллах, упоминается то, что указывает на принадлежность желтых и мутных выделений до очищения к менструации. По существу нет разницы между выходом этих выделений до или после менструальной крови, если присутствуют признаки менструации.

Если сказать, что условием является только связанность этих выделений с менструацией, то это мнение сильнее. Каковым является мнение шейха Ибн База, да помилует его Аллах, но при условии, что они выходят в период менструации.

Ученые по фикху мазхабов ханафи и ханбали считают, что желтые и мутные выделения в период менструации являются менструацией. И сюда относится, а Аллах знает лучше, и упомянутый в вопросе случай, то есть выход их в начале менструации.

Другие ученые, малики и шафи‘и, сказали, что желтые и мутные выделения всегда являются менструацией или во время, когда она возможна. И эти слова включают случай, когда выделения выходят до менструации, как это очевидно.

Для дополнительной информации обратитесь к Маусу‘а ахкям ат-тахара (Т. 6. С. 281 - 299) шейха Абу ‘Умара ад-Дубьяна, да хранит его Аллах, Аль-маусу‘а аль-фикхийа (Т. 18. С. 296), Аль-мугни (Т. 1. С. 202), Аль-маджу‘ (Т. 2. С. 422).

Во-вторых.

Желтоватые и мутные выделения после выхода крови и до периода чистоты являются менструацией. Имам Малик передал в Аль-муватта под № 130 хадис от Умм ‘Алькамы, что она сказала: Женщины отправляли сосуды или коробочки матери правоверных Аише, в которых была вата со следами желтизны от менструальной крови, и спрашивали о молитве. Она говорила: „Не торопитесь, пока не увидите белых выделений (то есть пока не очиститесь от менструаций)“ (аль-Албани в Иръуа аль-галиль сказал, что хадис достоверен).

Также этот хадис передал аль-Бухари с прерванной цепочкой передатчиков в Книге менструаций, в главе о начале и окончании менструации.

В-третьих.

Желтоватые и мутные выделения после очищения не является менструацией.

Так как Умм ‘Атыйа, да будет доволен её Аллах, сказала: Мы не считали ничем мутные и желтоватые выделения после очищения (аль-Бухари № 320, Абу Дауд № 307, ан-Насаи № 368, Ибн Маджа № 647; приводится по Абу Дауду).

А Аллаху ведомо лучше.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»



Обратная связь

Sep. 25th, 2019






Наущения /уасуаса/ и способы избавления от них




Вопрос

Если у меня начались наущения, и я не отвечу своей жене, когда она говорит со мной, из-за наущения или из-за того, что я считаю, что она причина наущений, то является ли это разводом? Когда я говорю с ней в гневе и с нетерпимостью, то считается ли это разводом?




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Отсутствие ответа жене не считается разводом, как не считается таковыми и гневный, непримиримый тон в разговоре с ней.

Сколько бы Вы не думали о разводе и размышляли об этом про себя, и даже если Вы вознамерились и твердо решили дать жене развод, он не состоится, пока Вы не скажете слова о разводе. Потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Воистину, Аллах простил моей общине наущения и те мысли, которые рождаются в их сознании, если они не станут воплощать их в поступках или в словах[1].

Таким образом, как говорят ученые, если мужчина думает о разводе, то развод не считается состоявшимся, пока он не произнесет слова развода.

И более этого, развод человека, которого очень часто посещают наущения, который страдает от постоянных сомнений, как считают некоторые ученые, в случае отсутствия намерения развести не будет действительным, даже если он скажет его. Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «Развод человека, страдающего от наущений, не считается состоявшимся, даже если он произнес слова о разводе, но при этом он не намеревался действительно дать развод. Потому что человек, страдающий от наущений, может говорить слова непреднамеренно и без действительного желания (их произнести). Его разум затуманен, а он находится под принуждением этой подавляющей силы, которой он может мало противостоять. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Нет развода в состоянии закрытости (состояние, при котором у человека закрыты двери понимания и осознания происходящего – прим. пер.). Поэтому, его развод считается действительным только в случае, когда он в спокойном состоянии, и действительно желает развестись. А в случае, когда человек не имеет самостоятельности, не имеет намерения (дать развод), развод не считается состоявшимся»[2].

Мы советуем Вам не обращать внимания на наущения, избегать их, действовать противоположно тому, к чему они призывают, потому что наущения – от шайтана, который желает печалить верующих. Лучшим лечением этого состояния будет большое количество поминания Всевышнего Аллаха и прибегание к Нему за защитой от проклятого шайтана, отдаление от грехов и прегрешений, посредством которых иблис овладевает человеком, как сказал Всевышний Аллах:

إنه ليس له سلطان على الذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون

Воистину, он не властен над теми, которые уверовали и уповают только на своего Господа[3].

Здесь также очень уместно привести слова Ибн Хаджара аль-Хайтами, да помилует его Аллах, об избавлении от наущений, которые он привел в своем труде аль-Фатауа-ль-фикхийату-ль-кубра:

«(Ибн Хаджар аль-Хайтами) был спрошен о лечении наущений, и есть ли какое-то средство избавления от них?

Он ответил: «От наущений есть действенное средство, и это - отдаление и полное оставление сомнений, какими бы они не были. Если человек не будет обращать на них внимание, и они не укрепятся в его сердце, то через некоторое время они исчезнут сами, как это произошло у тех, кому помог Аллах. Если же человек станет прислушиваться к сомнениям и действовать в соответствии с ними, то сомнения не перестанут усиливаться в нем, пока не доведут его до сумасшествия и хуже, как это мы наблюдали у многих тех, кто страдал от них, последовал за ними и за шайтаном, о котором упоминал и предупреждал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: Остерегайтесь же наущающего (через) воду, которого называют Уаляхан, потому что это сильно отвлекает и приводит к чрезмерности, как я это разъяснил в Шарху мишкяту-ль-анвар. В двух достоверных сборниках хадисов пришло то, что подтверждает мои слова, а именно, что человек, который страдает от наущений, должен прибегать к Аллаху за помощью и оставить наущения. Поразмышляй над этим полезным лекарством, которому научил свою общину тот, кто не говорит по своей прихоти. А также знай, что тот, кто лишился этого лекарства, лишился всего блага, потому что наущения – от шайтана, как гласит единогласное мнение ученых, а проклятый сатана желает лишь ввергнуть верующего в пучину заблуждения и затруднения, (желает сделать) жизнь тяжелой, душу темной и раздраженной, чтобы человек в итоге вышел из Ислама и не чувствовал, что дьявол является врагом вашим, так относитесь же к нему как к врагу (сура Творец 35:6). Другим путем передается предание о том, что тот, кто страдает от наущений, должен сказать: Я уверовал в Аллаха и его посланников.

Нет сомнений в том, что тот, кто поразмышляет о пути посланников Аллаха, а особенно о пути нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, обнаружит путь Пророка и его Шариат легким, ясным, понятным и нетрудным.

وما جعل عليكم في الدين من حرج

Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии (сура Паломничество 22:78). И если человек задумается об этом и истинно уверует в это, то болезнь наущений покинет его, и он не станет больше прислушиваться к шайтану. В книге Ибн Сунни передается от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах: «Пусть тот, кто страдает от наущений, трижды скажет: Я уверовал в Аллаха и его посланников, и это удалит их от него».

Аль-‘Изз ибн ‘Абд ас-Салям и другие упоминали слова, похожие на те, что были сказаны мною выше, и сказали: Средством избавления от наущений является убеждение (человека) в том, что наущения являются мыслями от сатаны, и что именно иблис подстрекает его, и он борется с ним, и за это человек получит награду сражающегося за свою веру, ведь он борется с врагом Аллаха. Когда раб Аллаха прочувствует это, то сатана убежит от него. Иблисом были испытаны люди уже с первых времен, и Аллах сделал его испытанием для человека, чтобы утвердить истину и низвергнуть ложь, даже если это не по душе неверующим».

В хадисе Муслима (№ 2203) от ‘Усмана ибн Абу ‘Аса передается, что он сказал: Воистину, шайтан препятствовал мне в моей молитве и чтении, и тогда (Пророк) сказал: Этого шайтана зовут Ханзаб. Прибегай за защитой от него к Аллаху и трижды сплюнь слева. Я поступил подобным образом, и Аллах избавил меня от него».

Этим подтверждается верность того, что я сказал ранее, а именно, что наущения овладевают только тем, в ком укрепилось невежество, кто помешался и перестал отличать верное от неверного. Тот, кто обладает истинным знанием и находится в здравом уме, не станет следовать этому и не станет склоняться к нововведению. Самые худшие приверженцы нововведений – это те, кто подвержен наущениям, и потому имам Малик, да помилует его Аллах, о своем учители и имаме того времени, о шейхе Раби‘а сказал: «Раби‘а был самым быстрым человеком в двух вещах: в очищении (себя после справления естественных потребностей) и омовении; и если бы это был другой человек, то я бы сказал о нем, что он не сделал этого (возможно, имеется в виду, что он не совершил омовение). Ибн Хурмуз был очень медлительным в омовении и очищении, и говорил: Я испытан (этим), а потому не берите с меня пример.

Ан-Науауи, да помилует его Аллах, передал от некоторых ученых, что людям, которые были испытаны наущениями в омовении или молитве, желательно говорить: Нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, потому что, воистину, шайтан, услышав поминание Аллаха, исчезнет и отдалится. Слова Нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха есть главное поминание. Самое полезное лечение от наущений состоит в обращении к поминанию Всевышнего Аллаха и увеличении этого поминания…»[4].

Просим Аллаха отдалить от Вас те наущения, что Вы чувствуете, увеличить Вашу и нашу веру, праведность и богобоязненность.

А Аллаху ведомо лучше.


[1] Аль-Бухари. Ас-Сахих, хадис № 6664; Муслим. Ас-Сахих, хадис № 127

[2] Ибн ‘Усаймин. Фатауа аль-исламийа. Т. 3. С. 277

[3] Коран. Сура Пчелы 16:99.

[4] Ибн Хаджар аль-Хайтами. Аль-Фатауа-ль-фикхийату-ль-кубра. Т. 1. С. 149.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»



Обратная связь





Религиозно-правовое решение о женских выделениях из матки




Вопрос

Иногда я неожиданно обнаруживаю на своем нижнем белье прозрачные выделения, выход которых я не чувствую. Можно ли так совершать молитву? Если совершать молитву нельзя, то следует ли менять одежду и совершать омовение вновь?




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Здесь следует разделять два вопроса.

Первый вопрос: чисты эти выделения или нет?

В соответствии с мазхабом Абу Ханифы, Ахмада и одному из мнений аш-Шафи‘и, которое верным избрал ан-Науауи, эти выделения чисты.

Это же мнение верным избрал шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует Аллах их всех.

Он сказал:

Если они – то есть эти выделения – выходят из влагалища, то они считаются чистыми, так как не являются отходами переработки пищи или воды, и не являются мочой. Основой является то, что они чисты, если только не будут приведены доказательства тому, что они нечисты. Потому что, если человек имел половой акт со своей женой, он не обязан мыть половой орган или свою одежду, если она испачкалась этими выделениями. Если бы они были нечистыми, то и семя, смешавшись с этими выделениями, считалось бы нечистым[1].

См. аль-Мугни (Т. 1. С. 406), аль-Мугни (Т. 2. С. 88).

Поэтому не следует мыть одежду или менять ее, если на нее попали эти выделения.

Второй вопрос: нарушается омовение из-за выхода этих выделений или нет?

Мнение большинства ученых гласит, что выделения нарушают омовение.

Это мнение избрал верным и шейх Ибн ‘Усаймин, он сказал:

Слова о том, что они не нарушают омовение, которые приписывают мне, неверны. Очевидно, что человек, сказавший так, из моих слов, что они (эти выделения) чисты, понял, что они не нарушают омовения[2].

Он также сказал:

Что касается мнения некоторых женщин, что эти выделения не нарушают омовения, то я не знаю основы этого мнения, кроме как, что так считал Ибн Хазм[3].

Однако, если выделения выходят постоянно, то женщина совершает омовение после начала времени молитвы, и тогда выход выделений не нарушает ее омовения, даже если это происходит в молитве.

Шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал:

Если выделения, упомянутые в вопросе, выходят постоянно, в большую часть времени, то каждая женщина, имеющая их, совершает омовение для каждой молитвы, когда начинается время молитвы. В этом она похожа на женщину, у которой выходят кровянистые выделения по болезни /истихада/, или на того, у кого недержание мочи. Однако если такие выделения выходят иногда, и они не продолжительны, то здесь они по положению похожи на мочу. Если выход мочи был, то омовение нарушается, даже в молитве[4].

Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 37752.

А Аллах знает лучше.


[1] Аш-Шарху-ль-мумти‘. Т. 1. С. 457.

[2] Ибн ‘Усаймин. Маджму‘у-ль-фатауа. Т. 11. С. 287.

[3] Там же. Т. 11. С. 285.

[4] Ибн Баз. Маджму‘-ль-фатауа. Т. 10. С. 130.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»



Обратная связь

Sep. 19th, 2019






Женщина совершила полное омовение, не будучи уверенной в очищении. Перед утренней зарей она убедилась в очищении, стала поститься и совершать молитву, не совершив полное омовение /гусль/ вновь




Вопрос

Женщина совершила гусль в первую часть ночи, не была уверенна в очищении, но все-таки думала, что скорее всего очистилась. До утренней зари она убедилась в том, что очистилась и начала поститься и молиться, не совершая полное омовение вновь. Верны ли ее пост и молитва?




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Во-первых, очищение от менструации подтверждается одним из двух признаков.

Первый признак – это выход белых выделений, и эти выделения известны женщинам.

Второй признак – это полная сухость, то есть если женщина поместит в место выхода менструальной крови ватку или подобное, то она выйдет полностью чистой и без какого-либо следа от крови, желтоватых выделений и коричневатых.

Женщина не должна торопиться с полным омовением и не совершать его, пока не убедится в полном очищении.

Имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, сказал:

«Глава о начале и окончании менструаций. Женщины посылали ‘Аише небольшой сосуд с ваткой, на которой были следы желтоватых выделений. Они говорила им: „Не торопитесь, пока не увидите белую каплю“, подразумевая этим очищение от менструации. До дочери Зайда ибн Сабита дошли известия, что женщины разжигают светильники глубокой ночью, чтобы посмотреть не настало ли очищение, и она сказала: „Женщины не совершали подобного“ и порицала их за это».

Под «белой каплей» подразумевается то, что ватка выходит белая, чистая, без желтизны на ней.

Во-вторых, если женщина убедилась в очищении до утренней зари, то она обязана поститься. Если же она не была уверенна, то ее пост не будет верным, даже если предположить, что в течение дня никаких выделений не будет. Потому что намерение поститься будет верным только при полной уверенности в окончании менструации.

В-третьих, если женщина совершит полное омовение в первую часть ночи, не будучи уверенной в очищении от менструации, а после этого до утренней зари убедится, что очистилась, и станет поститься и совершать молитву, не совершая заново гусль, то ее пост будет верным, однако молитва – нет.

И это потому, что для поста достаточно того, чтобы менструация прекратилась, даже если она не совершила полного омовения.

Что же касается молитвы, то для нее обязательно должно быть полное омовение /гусль/. Ее первое большое омовение не будет верным, потому что она совершила его, сомневаясь в окончании менструации.

В комментариях «Мунтаха-ль-ирадат» сказано: «(И) условием верности (полного омовения после менструации или родового кровотечения является их окончание), то есть полное прерывание (окончание – прим. пер.) менструации или послеродового кровотечения, потому что их наличие несовместимо с омовением»[1].

Аль-Бухути, автор «Кашшафу-ль-кына‘», говоря о том, что делает полное омовение обязательным, сказал: «(Пятое – выход менструации), потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Фатыме бинт Аби Хубейш: „Если она уйдет, то совершил полное омовение и (начинай) совершать молитву“ (аль-Бухари, Муслим).

Также он велел совершить полное омовение Умм Хабибе, Сахле бинт Сухайль и Хамне другим.

Это подтверждает слова Всевышнего Аллаха:

فإذا تطهرن فأتوهن

„А когда они очистятся, то приходите к ним…“ (Коран. Сура „Корова“ 2:222), то есть, когда совершат омовение. Он запретил мужу иметь половой акт с женой до тех пор, пока она не совершит гусль, что указывает на обязанность жене совершить полное омовение.

Оно становится обязательным по причине выхода менструации, и прекращение ее – условие верности этого омовения»[2].

А Аллах знает лучше.

____________________________________________


[1] Аль-Бухути. Шарху мунтаха-ль-ирадат. Т. 1. С. 52.

[2] Аль-Бухути. Кашшафу-ль-кына‘. Т. 1. С. 146.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»



Обратная связь





Молитва до начала ее времени





Вопрос

Можем ли совершать ночную обязательную молитву /‘иша/ до сна вместо того, чтобы совершать ее вовремя? Прошу привести доказательство. Спасибо.




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Всевышний Аллах сказал:

إن الصلاة كانت على المؤمنين كتاباً موقوتا

«Воистину, молитва /салят/ предписан верующим в определенное время». О временах пятикратной молитвы подробно говорилось в ответе на вопрос 9940.

«Молитва не будет верной до начала ее времени, как гласит единодушное мнение ученых. Если человек совершил ее до вхождения ее времени и:

- сделал это намеренно, то его молитва неверна, а также он не защищен от греха;

- сделал это не намеренно, потому что он думал, что время ее уже вошло, то он не будет грешным, а его молитва будет считаться добровольной; однако он должен совершить обязательную молитву вновь, потому что условием верности молитвы является вхождение ее времени»

Ибн ‘Усаймин, Мухаммад. Аш-Шарху-ль-мумти‘. Т. 2. С. 88.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»



Обратная связь





Что подразумевается под идолопоклонством /уасания/




Вопрос

Что означает термин «идолопоклонство»? Упоминается ли он в Коране и Сунне Пророка?




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Под идолопоклонством понимают поклонение идолам и истуканам и привязанность к ним. Этим термином указывают на те религии, что есть на земле, последователи которых поклоняются идолам, как поклонялись до этого арабские многобожники, как это происходит и сейчас в Индии, Японии и пр., и этим они отличаются от людей Писания – иудеев и христиан.

Коран и Сунна содержат запрет поклоняться идолам и приказ поклоняться Одному лишь Аллаху.

Сказал Всевышний Аллах:

فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ

«Избегайте же скверны идолов и избегайте лживых речей»[1],

وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ

«Скверны (идолов) сторонись!»[2]

Абу Саляма сказал, что «скверна» - это идолы. Аль-Бухари передал это предание от сподвижника, поместив его в главу о словах Его «Скверны (идолов) сторонись!» из книги толкования в своем труде «Ас-Сахих».

Всевышний Аллах сказал:

وَإِبْرَاهِيمَ إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاتَّقُوهُ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (16) إِنَّمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْثَانًا وَتَخْلُقُونَ إِفْكًا إِنَّ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَا يَمْلِكُونَ لَكُمْ رِزْقًا فَابْتَغُوا عِنْدَ اللَّهِ الرِّزْقَ وَاعْبُدُوهُ وَاشْكُرُوا لَهُ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

«А вот Ибрахим (Авраам) сказал своему народу: „Поклоняйтесь Аллаху и бойтесь Его! Так будет лучше для вас, если бы вы только знали. Вы поклоняетесь вместо Аллаха идолам и измышляете ложь. Воистину, те, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха, не способны даровать вам пропитание. Ищите же пропитание у Аллаха, поклоняйтесь Ему и благодарите Его. К Нему вы будете возвращены“»[3],

وَقَالَ إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْثَانًا مَوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضًا وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِنْ نَاصِرِينَ

«Он сказал: „Вы стали поклоняться идолам вместо Аллаха только из-за любви (или ради любви) друг к другу в мирской жизни. Но потом, в День воскресения, одни из вас станут отвергать и проклинать других. Вашим пристанищем будет Огонь, и не будет у вас защитников“»[4].

Аль-Бухари передал историю Ираклия с Абу Суфьяном. Ираклий сказал: «Я спросил тебя, что он велит вам делать, и ты ответил, что он велит вам поклоняться Аллаху и не поклоняться никому больше наряду с Ним, и запрещает вам поклоняться идолам, и велит вам совершать молитву, говорить правду и быть добродетельными, и если ты говоришь правду, это значит, что он обязательно овладеет тем, что ныне принадлежит мне»[5].

Сообщается от Саубана, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах расстелил предо мною землю, и я увидел ее от востока до запада. Воистину, моя община получит власть над территорией, которая была мне показана. И мне было вручено две сокровищницы: красная и белая <…> Не настанет Час, пока племена из моей общины не последуют за многобожниками, и пока племена из моей общины не станут поклоняться идолам»[6].

Аль-Бухари в своем труде достоверных хадисов одной из глав этого труда дал такое название: «Глава об изменении эпохи так, что (люди вновь) станут поклоняться идолам». И привел в ней хадис Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, в котором Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не настанет Судный день, пока не станут женщины племени Даус качаться вокруг Зу-ль Халяса». Зу-ль Халяса – идол племени Даус, которому они поклонялись до Ислама[7].

Таким образом, под идолопоклонством подразумевается совершение поклонения идолам, как это было распространено на территории Аравийского полуострова, и как есть по сей в некоторых странах, например, в Индии, Японии и странах Африки.

В хадисе говорится, что многобожие вернется на Аравийский полуостров перед Судный Днем.

А Аллаху ведомо лучше.

_____________________________________________________

[1] Коран. Сура «Паломничество» 22:30.

[2] Коран. Сура «Завернувшийся» 74:5.

[3] Коран. Сура «Паук» 29:16-17.

[4] Там же, 29:25.

[5] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 7.

[6] Абу Дауд. Ас-Сунан, № 4254; ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 2219; Аль-Альбани в «Сахих Аби Дауд» сказал, что хадис достоверен.

[7] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 7116.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»



Обратная связь

Profile

koran_114_sunna
koran_114_sunna

Latest Month

November 2019
S M T W T F S
     12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930

Tags

Syndicate

RSS Atom
Powered by LiveJournal.com
Designed by Akiko Kurono