(no subject)





Религиозно-правовое решение о приветствии Пророка, да благословит его Аллах и облагодетельствует, и двух его сподвижников, когда видишь их могилы по телевизору




Вопрос

Верно ли приветствовать Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и облагодетельствует, Абу Бакра и ‘Умара по телевизору, во время прямого эфира, если камера показала их могилы?




Краткий ответ

Если человек увидел кадр с могилой Пророка, да благословит его Аллах и облагодетельствует, и обратился к Аллаху о спасении его, так как он вспомнил о нем, то в этом нет ничего плохо. Это не является приветствием при посещении могилы. Что касается его сподвижников, то при их упоминании, в соответствии с Шариатом, следует обращаться с мольбой о довольстве Аллаха ими и о том, чтобы Аллах помиловал их, но не приветствовать.


Текст ответа



Хвала Аллаху.

Первое.

Обращение к Аллаху с просьбой облагодетельствовать и благословить Посланника Аллаха, мир ему и благословение, предписано в любое время. Потому что Всевышний Аллах сказал:

إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

«Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка. О те, которые уверовали! Благословляйте его и просите о том, чтобы Аллах оказал ему благодеяние (или спас)»[1].

Передается от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха, сказал: «Кто бы ни поприветствовал меня, Аллах вернет мне душу, чтобы я мог ответить на его приветствие»[2].

Существуют другие доводы, в которых поощряется произнесение слов «салля-Ллаху ‘аляй-хи уа саллям», особенно это касается ситуаций, когда упоминается его благородное имя, да благословит его Аллах и облагодетельствует.

Поэтому, если человек видит изображение мечети Пророка или его могилы, и, вспомнив о нем, произносит мольбу о благословении и спасении, то в этом нет ничего плохого. Более этого, так раб Аллаха приближается к Аллаху и совершает поклонение, как говорилось выше.

Однако это не является приветствием, которое произносится при посещении могил. Нет, это является мольбой и восхвалением.

Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «Являются ли слова „ас-сяляму ‘аляйка аййуха-н-наби“ утверждением или просьбой/мольбой? То есть вы заявляете о том, что Посланник спасен, или просите Аллаха спасти его и облагодетельствовать?

Ответ таков: это мольба /дуа/. Мольба о том, чтобы Аллах спас и уберег его. Это сообщение или утверждение, подразумевающее мольбу»[3].

Второе.

Что касается двух его благородных сподвижников, Абу Бакра и ‘Умара, то по Шариату следует обращаться с мольбой о довольстве и милости Аллаха к ним. Что касается приветствия, то оно говорится при посещении их могил, но не когда человек только увидел изображение их могил по телевизору или иным способом. Это не узаконено Шариатом, и никто не должен думать, что это рекомендуется по аналогии с тем фактом, что желательно произносить эти слова возле их могил. Потому что здесь аналогия между различными ситуациями, а поклонение не становится желательным /мустахаб/ без довода из Шариата.

Шейх аль-Ислам Ибн Таймия, да помилует его Аллах, сказал: «Желательность является нормой Шариата, посему она не может быть утверждена без довода и доказательства из Шариата. Тот, кто утверждает, что Аллах любит какое-либо деяние без шариатского довода, узаконивает в религии то, на что Аллах не дал никакого разрешения. К этому относится и ситуация, когда что-то делается обязательным или запретным (таким же образом). Поэтому ученые разделились во мнениях в отношении желательного, как и в отношении иного, потому что признание чего-то желательным относится к основам узаконенной Аллахом религии»[4].

Вывод.

Если человек увидел кадр с могилой Пророка, да благословит его Аллах и облагодетельствует, и обратился к Аллаху о спасении его, так как он вспомнил о нем, то в этом нет ничего плохо. Но это не является приветствием при посещении могилы.

Что касается двух его сподвижников, то при их упоминании по Шариату следует обращаться с мольбой о довольстве Аллаха ими и о том, чтобы Аллах помиловал их, но не приветствовать их.

А Аллаху ведомо лучше.

____________________________________________

[1] Коран. Сура «Сонмы» 33:56; см. «Тафсир Ибн ‘Усаймин» - прим. пер.

[2] Абу Абу Дауд. Ас-Сунан, № 2041; аль-Альбани в «Сахих Аби Дауд» сказал, что это хороший хадис.

[3] Ибн ‘Усаймин. Аш-шарху-ль-мумти‘. Т. 3. С. 150.

[4] Ибн Таймия. Маджму‘у-ль-фатауа. Т. 18. С. 65.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»


https://islamqa.info/ru/answers/309317/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D0%B8-%D0%9F%D1%80%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%BA%D0%B0-%D0%B4%D0%B0-%D0%B1%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%82-%D0%B5%D0%B3%D0%BE-%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%B0%D1%85-%D0%B8-%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D0%B4%D0%B5%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%81%D1%82%D0%B2%D1%83%D0%B5%D1%82-%D0%B8-%D0%B4%D0%B2%D1%83%D1%85-%D0%B5%D0%B3%D0%BE-%D1%81%D0%BF%D0%BE%D0%B4%D0%B2%D0%B8%D0%B6%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%B2-%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%B4%D0%B0-%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D0%B8%D1%88%D1%8C-%D0%B8%D1%85-%D0%BC%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%BB%D1%8B-%D0%BF%D0%BE-%D1%82%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D0%B7%D0%BE%D1%80%D1%83

(no subject)





Его посещают сомнения, что он потерял смирение в своей молитве




Вопрос

Скажите, пожалуйста, как я могу привить себе наслаждение и любовь к подчинению Аллаху? Каждый раз когда я вижу по соседству людей, который приняли Ислам, и как Аллах ниспослал в их сердца спокойствие, я горько плачу, потому что я хочу быть такими, как они. Когда я слушаю лекции, истории пророков, слушаю чтение Корана, я плачу, задумываюсь о смерти и встречи с Аллахом. Я плачу, но через час или два после слушания Корана и лекций на религиозную тему возвращаюсь к тому положению, в котором был до этого: пренебрегаю молитвой и многими вещами. Меня посещают сомнения, что я отдаляюсь от своей религии, и что вскоре я совсем стану вероотступником. В моей голове много сомнений, и я не могу от них избавиться. Некоторое время тому назад, когда я выходил с друзьями, я только и ждал, когда вернусь и совершу молитву в два ракаата, потому что молитва была очень люба мне. Сейчас я хотел бы вернуться в тоже положение, но я не могу, и когда я совершаю молитву, то тороплюсь. У меня стресс, и я уверен, что религия Ислам – это религия истины, но я боюсь умереть, и в моем сердце будут сомнения, и у меня не будет принято.




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Из Вашего вопроса становится понятно, что у Вас серьезные наущения; не просто велики и сложны, но дошли до положения расстройства, как Вы выразились, до духовного кризиса, который сдерживает Ваше поклонение и бросает в смертельное отчаяние.

Дело намного легче этого, по милости Аллаха.

Вы – мусульманин в любом случае, хвала Аллаху, Вы свидетельствуете о шести столпах веры: верите в Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его посланников, Судный День и в предопределение, хорошее и плохое. Также Вы храните пять столпов Ислама, первый из которых два свидетельства, совершаете те виды деяний, что обязаны совершать, как молитва, закят, пост и паломничество.

Все это поднимает положение человека у Всевышнего Аллаха. Все мы веруем в единственность Аллаха и в те Писания, что Он ниспослал, мы свидетельствуем, что наш Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, пришел с пророчеством и посланием, мы объявляем о следовании ему и следовании Шариату. Почему бы нам не смотреть на эти плоды веры, на эти непреложные истины, которые занимают самое высокое и почетное место у Аллаха, пречист Он?!

Разве мы не община Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и разве не было обещано, что каждый, кто искренне, от сердца сказал Нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, войдет в Рай?!

Разве мы не слышала хадис Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: То (был) Джибриль, и он показался мне в местечке Харра и сказал: „Обрадуй свою общину тем, что каждый кто умер, не поклонявшись наряду с Аллахом ничему иному, войдет в Рай“. И я спросил его: „О Джибриль, даже если он своровал или совершил прелюбодеяние?“ Он ответил: „Да“. Я спросил его: „Даже если он своровал или совершил прелюбодеяние?“ Он ответил: „Да, и даже если он пил спиртное“[1].

Вы, хвала Аллаху, храните свои молитвы и поклонение, но в то же время чувствуете недостатки в поклонении, отсутствие смирения во время молитвы и иные упущения, однако это чувствуют многие мусульмане. Важно, чтобы они продолжали бороться с самими собой, чтобы достигли сладости и наслаждения молитвой, которые ищут все праведники. Берите пример с Сабита аль-Бунани, да помилует его Аллах, который сказал: Я заставлял себя терпеть совершение молитвы в течение двадцати лет, и наслаждался ею на протяжении (последующих) двадцати лет[2].

Прилагать усилия и проявлять терпение, продолжать заботиться о качественном совершении молитвы, об искренности и смиренности в ней являются важной заботой праведников и богобоязненных верующих. Никто из них не заявляет, что достиг совершенства, но в то же время не следует предаваться отчаянию из-за этого. Всевышнему Аллаху ненавистны те, кто отчаивается в милости Аллаха:

وَمَنْ يَقْنَطُ مِنْ رَحْمَةِ رَبِّهِ إِلَّا الضَّالُّونَ

Кто же отчаивается в милости своего Господа, кроме заблудших?![3]. И Он любит тех рабов, которые надеются и ожидают милость Его. По Своей широкой щедрости Он прощает грехи, ошибки и недостатки. Сказал Всевышний Аллах:

إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلاً صَالِحاً فَأُوْلَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَّحِيماً. وَمَن تَابَ وَعَمِلَ صَالِحاً فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَاباً

Это не относится к тем, которые раскаялись, уверовали и поступали праведно. Их злые деяния Аллах заменит добрыми, ибо Аллах - Прощающий, Милосердный. Кто раскаивается и поступает праведно, тот действительно возвращается к Аллаху[4].

Ибн Кайим аль-Джаузия, да помилует его Аллах, сказал: «Спокойствие при выполнении обязательного поклонения порождает смирение и покорность, опускание взора и устремление сердца к Всевышнему Аллаху так, что поклоняющийся совершает свое поклонение и сердцем, и телом. Смирение – это результат того спокойствия и его плод, смирение частей тела есть результат смирения сердца. Как-то Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, увидел человека, который теребил свою бороду в молитве, и тогда он сказал: „Если бы сердце этого было смиренным, то и остальные части были бы смиренными“.

И если ты спросишь меня: „Каковы причины, которые следует предпринять, чтобы достичь этого?“, то я отвечу:

„Причина этого в том, что рабом Аллаха овладевает чувство, что Великий и Всемогущий Аллах наблюдает за ним так, словно раб Аллаха видит Его; и насколько будет увеличиваться в нем это чувство, настолько сильными будут скромность, спокойствие, любовь, покорность, смирение, страх и надежда получить то, что он не сможет получить без Него. Чувство наблюдения – основа всех духовных дел и их столп. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, собрал все основы деяний сердца и второстепенные его составляющие в одном слове, когда он сказал, что ихсан – это „поклоняться Аллаху так, словно ты видишь Его“. Поразмышляй над любым поклонением в религии, о каждом деле из деяний сердца, и ты обнаружишь, что основа этих деяний – чувство наблюдения, которое ощущает раб Аллаха.

Имеется в виду, что раб Аллаха нуждается в спокойствии, когда его посещают наущения в основе веры, мешающие ему, чтобы крепким было его сердце и не заблудилось…

И когда его посещают наущения и внезапные мысли во время деяний веры, чтобы они эти наущения не усилились и не стали большой заботой, и не превратились в желания, которые уменьшают веру…

И когда появляются какие-либо предпосылки страхов, чтобы его сердце было крепким, а дух спокойным…

И когда возникают причины для радости, чтобы эта радость не унесла его так, что он преступит границы, нарушать которые запрещено, и впоследствии эта радость обернется для него печалью и скорбью“»[5].

Знайте, что своевременным совершением молитвы, Вашей духовной борьбой ради смирения в ней и возвеличиванием Аллаха посредством молитвы Вы уже вовлечены в дела, которые более всего любы Аллаху. И даже если движения языка и других членов тела слабы по содержанию, и поклонение не было наполнено полной направленностью сердца к Аллаху, возможно, Аллах посмотрит на Ваше сердце и на то, как Вы искренне стремитесь к спокойствию в молитве, и наделит Вас ею, а также воздаст Вам за Ваше усердие, за Ваши муки и чаяния.

Аль-Газали, да помилует его Аллах, сказал:

«Обращение к Аллаху с просьбой о прощении /истигфар/ посредством языка также хорошо. Так как движение языка и произношение истигфара без присутствия сердца лучше в это время, чем движение языка для сплетен о мусульманине или для ненужных слов. И это лучше, чем не говорить истигфар. И даже если подобный истигфар неполноценен, так как говорится без присутствия сердца.

Поэтому один из людей сказал своему учителю Абу ‘Усману аль-Магриби: „Мой язык иногда поминает Аллаха или читает Коран, а мое сердце в этом не участвует…“. На что он ответил: „Благодари Аллаха за то, что какая-то часть тела используется во благо, за то, что приучил ее к поминанию Аллаха, и ты не используешь ее для дурного и пустословия“.

То, что он сказал, - истина. Когда части тела человека привыкли к благому так, что это стало их обычным состоянием, то это станет отталкивать человека от многих грехов. Если человек, который приучил свой язык к истигфару, услышит от другого ложь, то его язык сам скажет то, что привык: „Прошу Аллаха о прощении /астагфиру-Ллах/“, а человек, который привык произносить ненужные слова, скажет: „Какой же ты глупец, и что может быть сквернее твой лжи“.

Слова ученого являются одним из смыслов слов Всевышнего Аллаха:

إن الله لا يضيع أجر المحسنين

„Воистину, Аллах не теряет вознаграждения творящих добро“, а также Его слов:

وإن تك حسنة يضاعفها ويؤت من لدنه أجرا عظيما

„Аллах не совершает несправедливости даже весом в мельчайшую частицу, а если поступок окажется благим, то Он приумножит его и одарит от Себя великой наградой“.

Посмотри как Он увеличивает ее! Человек приучил свой язык в состоянии беспечности произносить истигфар, и эта привычка отдалила его от таких грехов, как сплетни, проклятия и пустословия.

И это увеличение в мирской жизни для самого простого поклонения, а увеличение в мире дольнем – больше, „если бы только они знали“.

Остерегайся примечать в поклонении только недостатки и беды и таким образом охлаждать свое желание поклоняться. Воистину, это – козни сатаны, которые он, проклятый, строит против тщеславных, и они представляют себя разумными людьми, проницательными, понимающими сокрытое, и говорят: „Какое благо есть в поминании Аллаха, когда сердце человека при этом отсутствует?“

Творения Аллаха в этих происках сатаны проявляют себя тремя разными способами: или они чинят несправедливость по отношению к себе, или они бережливы, или они опережают (других) в совершении блага.

Опережающий в совершении блага говорит: „Ты прав, о проклятый! Однако этими правдивыми словами ты желаешь достигнуть лжи. Не беда! Я накажу тебя дважды и унижу тебя дважды: я добавлю к движению языка движение сердца“. Таким образом он словно сыплет соль на рану сатаны.

Что касается того, кто несправедлив и тщеславен, то он занимается самолюбованием, чувствует себя проницательным и понимающим эти тонкости.А после не может быть искренним в сердце и из-за этого оставляет приучение своего языка к поминанию Аллаха и таким образом помогает сатане. Своим тщеславием он содействует ему, и между ними возникает соучастие. Как говорится: „Двое подошли друг к другу настолько, что обнялись (стали дружить)“.

Что касается бережливого, то он не смог ни унизить сатану, ни добавить свое сердце к участию в поклонении. При этом он понимает, что движений языка недостаточно, нужно и участие сердца. Однако он нашел движение языком (в поминании Аллаха) полноценным, учитывая, что этим он заменяет молчание и пустословие. Он продолжает действовать в соответствии с этим и просит Всевышнего Аллаха о том, чтобы и его сердце участвовало с языком в приучении его к благому.

Опережающий в совершении блага как ткач, которому указали на не такую большую благородность его ремесла, и он, оставив ткачество, стал писателем.

Человек, несправедливый, другой: он словно ткач, который оставил ткачество и стал уборщиком мусора.

А человек бережливый похож на того, кто, не сумев писать, сказал: „Я не отрицаю, что ткач это не столь благородное ремесло, но ткач порицаем, если его сравнивать с писателем, а не если его сравнивать с уборщиком мусора. И если я не могу писать, то ткачество не оставлю!“

Так следует понимать критику и хвалу… Воистину, эти деяния были установлены дополнительно, а посему не следует их рассматривать как основные и не следует умалять даже крупицу поклонения и грехов»[6].

Просим Вас ознакомиться с этим ценным аудиофайлом шейха Юсуфа аль-Гуфайса:

https://beta.m.box.com/shared_item/https%3A%2F%2Fapp.box.com%2Fs%2Fcneq08rcjrd8gx8b7nhu

Некоторые мудрецы говорили: С надеждами приходят только дела.

Смысл этой фразы в том, что из этого состояния отчаяния, в которое Вас вверг сатана, Вы можете выйти только настроившись на оптимизм и надежду на милость Аллаха, беря пример с праведных людей, начав вершить деяния, своевременно совершая молитву, а перед этим омывшись для молитвы, совершая ее без спешки, проявляя смирение в ней, а после произнося поминания Аллаха после молитвы, которые подтверждены Шариатом, и не забывая после каждой молитвы произносить: О Аллах, помоги мне поминать Тебя, благодарить Тебя и должным образом поклоняться Тебе!

На нашем сайте мы уже отвечали на вопросы о вялости в делах поклонения и ее причинах № 47565 и № 70314. Вы можете ознакомиться с ними.

Также на сайте есть ответы о сомнениях и наущениях № 29684 и № 21052.

А Аллаху ведомо лучше.


[1] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 6443.

[2] Абу Ну‘айм. Хульяту-ль-аулия. Т. 2. С. 320.

[3] Коран. Сура Хиджр 15:56.

[4] Коран. Сура Различение 25:70-71.

[5] Ибн аль-Кайим. И‘ляму-ль-муваккы‘ин. Т. 4. С. 155-156.

[6] Аль-Газали. Ихъя ‘улуму-д-дин. Т. 4. С. 48.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»


https://islamqa.info/ru/answers/235993/%D0%95%D0%B3%D0%BE-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D0%B5%D1%89%D0%B0%D1%8E%D1%82-%D1%81%D0%BE%D0%BC%D0%BD%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D1%87%D1%82%D0%BE-%D0%BE%D0%BD-%D0%BF%D0%BE%D1%82%D0%B5%D1%80%D1%8F%D0%BB-%D1%81%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B2-%D1%81%D0%B2%D0%BE%D0%B5%D0%B9-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D0%B5

Совершение молитвы не в сторону кыблы по незнанию





Совершение молитвы не в сторону кыблы по незнанию






Вопрос

Я парень, получил работу в Мекке, а моя семья проживает в Джудде. С субботы по среду я пребывал в Мекке, а на четверг и пятницу уезжал к семье в Джудду. В одну из недель я направился в Джудду, и в это время отец поменял обстановку в комнате, в которой я спал. Он закрыл дверь, через которую я входил в комнату, и открыл дверь на противоположной стене. Также он сменил мебель в комнате. Хвала Аллаху, большинство молитв я совершал в мечети, но некоторые молитвы, на которые я не успевал, я совершал в этой комнате. Через месяц после смены обстановки в комнате я обнаружил, что молился в противоположную от кыблы сторону. Каково мое положение, о шейх?




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Направление в сторону кыблы при совершении молитвы является одним из ее условий, и в этом вопросе прощается небольшое отклонение, но не значительное. Также будет прощена ошибка тому, кто старался найти верное направление кыблы, но ошибся. Из Вашего вопроса становится понятно, что Вы не искали кыблу и не спрашивали о ней, и даже не обратили внимание на изменение кыблы. Поэтому Вы должны возместить те молитвы.

Если Вам будет сложно вспомнить количество молитв, то из предосторожности совершите то, что по Вашему мнению, вероятнее всего снимет Вашу обязанность возмещения.

Для дополнительной информации обратитесь к ответам на вопросы № 101605 и № 42574.

А Аллах знает лучше.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»


https://islamqa.info/ru/answers/143636/%D0%A1%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D1%8B-%D0%BD%D0%B5-%D0%B2-%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%BD%D1%83-%D0%BA%D1%8B%D0%B1%D0%BB%D1%8B-%D0%BF%D0%BE-%D0%BD%D0%B5%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8E

(no subject)





Женщина желает принять Ислам




Вопрос

Я очень заинтересована в исламской религии. Что я могу сделать, чтобы стать мусульманкой? Я всегда искал религию, которая заставит меня чувствовать себя ближе к Богу, как это делает ислам.




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Нас очень радует ваше желание принять Ислам, ведь это действительно религия, которая напрямую связывает человека с его Господом через единобожие и поклонение, что дает человеку душевное спокойствие и смирение и делает его счастливым через эту, не имеющую себе равных связь, состоящую из любви, страха, надежды и преклонения перед Всевышним Аллахом. Таков истинный смысл поклонения, в котором есть и деяния сердца, и деяние языка (поминание Аллаха), и деяния остального тела (молитва, пост, закят, чтение Корана и др.). Вы обязательно почувствуете это и сами, если пожелает Аллах.

Несомненно и то, что решение, к которому вы пришли, было обосновано двумя причинами: здравым умом и помощью от Аллаха.

Что касается принятия Ислама, то это сделать очень легко. Вы должны произнести два свидетельства: «Свидетельствую, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад - Посланник Аллаха». Более подробную информацию вы можете прочесть в ответах на следующие вопросы 114, 179 и 378.

В конце мы бы хотели сказать о том, что рады приветствовать вас, дорогая сестра в исламе, и будем рады помочь вам всем необходимым. Просим Всевышнего Аллаха довести до конца свою милость по отношению к вам и укрепить вас на истине. Воистину, Аллах ведет прямым путем.






Источник: Шейх Мухаммад Салих Аль Мунаджид


https://islamqa.info/ru/answers/703/%D0%96%D0%B5%D0%BD%D1%89%D0%B8%D0%BD%D0%B0-%D0%B6%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D0%B5%D1%82-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BD%D1%8F%D1%82%D1%8C-%D0%98%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC

Трудности в женитьбе. Все ли из них являются уважительными причинами для парней, желающим жениться,





Трудности в женитьбе. Все ли из них являются уважительными причинами для парней, желающим жениться, но откладывающим женитьбу?




Вопрос

Дорогой брат, у меня есть проблема, которую я не могу решить. Укажи, что мне делать? Я не могу жениться из-за отсутствия материальной возможности сделать это, и высокой цены предсвадебного дара /махра/. Мне уже 35 лет, возраст значительный. Хвала Аллаху, я не тот, кто совершает запретное, но период, который сейчас я проживаю, труден для меня. Если я не смогу найти решение, то скоро сорвусь как и остальные парни и стану – да убережет меня Аллах от этого – совершать прелюбодеяние. Что Вы скажете, учитывая, что в государстве, в котором я проживаю мало дозволенного и много запретного, то есть исламского банка нет. Нас шесть братьев, я самый старший, и все мы неженаты. Самому младшему из нас 26 лет. У нас нет дома, куда бы мы могли привести жену, и мы не в состоянии построить дом. Мы с самого детства живем со своей семьей, и не сможет оставить ее, даже если бы не женились на протяжении всей жизни. Мы бы не хотели брать деньги из банка. Благородный Посланник Аллаха сказал: Обращайтесь хорошо с молодым поколением, ибо они – опора общины. Могу ли я взять из банка деньги для постройки дома и женитьбы? Прошу Вас дать мне ответ, да вознаградит Вас Аллах.




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Первое.

Уважаемый брат, должно быть Вы знаете, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) заповедовал парням, которые могут жениться, сделать это. И наряду с этим не был оставлен без наставления и тот, кто жениться не состоянии. В Коране был дан совет беречь целомудрие. В Сунне передается хадис с советом поститься, чтобы человек достиг посредством него богобоязненности, которая бы препятствовала ему вершить запретное и воспитывала его.

Наставление человеку, который в состоянии жениться, и тому, кто этого сделать не может содержится в следующем хадисе.

‘Абдуллах ибн Мас‘уд сказал: Во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) мы были парнями, у которых ничего не было. И Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал нам: „О юноши, пусть жениться из вас тот, кто сможет нести бремя расходов (на содержание семьи), ибо (брак) в наибольшей степени способствует потуплению взоров и сохранению целомудрия. Тому же, кто не сможет, следует соблюдать пост, ибо для него будет подобно оскоплению“[1].

Наставление хранить целомудрие тому, кто не может жениться, упоминается в словах Всевышнего Аллаха:

وَلْيَسْتَعْفِفِ الَّذِينَ لا يَجِدُونَ نِكَاحاً حَتَّى يُغْنِيَهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ

Пусть соблюдают целомудрие те, которые не находят возможности вступить в брак, пока Аллах не обогатит их из Своей милости[2].

Ат-Табари, да помилует его Аллах, сказал:

Всевышний говорит: „Пусть соблюдают целомудрие те, которые не находят возможности“ для вступления в брак с женщиной и хранят себя от совершения запретного Аллахом разврата, пока Аллах не обогатит их из милости Своей и не увеличит их удел[3].

Аш-Шинкыты, да помилует его Аллах, сказал:

«Целомудрие, которое велено соблюдать в благородном аяте, это то, что упоминается в словах Всевышнего:

قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ

„Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Так будет чище для них. Воистину, Аллаху ведомо о том, что они творят“ (сура „Свет“ 24:30 ), а также:

وَلا تَقْرَبُوا الزِّنَى إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلاً

„Не приближайтесь к прелюбодеянию, ибо оно является мерзостью и скверным путем“ (сура „Ночной перенос“ 17:32) и в других аятах»[4].

Мусульманин или в состоянии жениться, и тогда должен сделать это, или не в состоянии взять на себя материальное обеспечение брака и жизни после брака, и тогда он должен соблюдать целомудрие, потуплять свой взор и отдаляться от искушений, пока Всевышний Аллах не облегчит ему женитьбу.

Второе.

Брат, задавший вопрос, упомянул в своем вопросе то, на что следует обратить внимание:

1. Бедный человек, которые не имеет достаточного имущества для женитьбы, может трудиться больше, чтобы заработать столько, сколько достаточно для брака. Также он может взять деньги для женитьбы в долг у другого, и Всевышний Аллах обещал Свою помощь тому, кто желает жениться, чтобы сохранить целомудрие.

Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 102030.

2. Очень часть препятствием женитьбе является сам человек! Все это случается из-за того, что сам человек или его окружение чинят препятствия женитьбе, среди которых следующие:

А) он, имея то имущество, которое есть у него, может жениться на четырех женщинах не своей национальности или не своего племени, но не может жениться на женщине из своей страны или из своего племени. Подобный человек совершает грех из-за упущений в шариатской обязанности, и он обязан разрушить все эти препятствия и сломать эти несправедливые традиции, которые мешают его целомудрию, его вере, приверженности религии, и жениться на той, на ком дозволил жениться Аллах. Всевышний не заключил религиозность и благостность только в девушках определенной страны или определенного племени;

Б) что он может жениться только в том случае, если сможет жить со своей семьей в одно доме, даже если это мешает женитьбе; будьте разумными, разве это оправдание для парня? Подумаем, мы сейчас не говорим об определенном брате, который задал вопрос, а говорим вообще: если человек пожелает совершить прелюбодеяние с какой-то женщиной, то он совершит его в доме своей семьи или нет? Ответ, конечно, известен. Получается, что такой человек видит уместным совершать прелюбодеяние вне дома семьи, но считает неприличным жениться и жить с женой вне семейного дома! Да упасет Аллах вас от подобного, но мы лишь пожелали разъяснить противоречие в подобном суждении. Не идите на поводу у чувств, предпочитая их зову своей религии и разума. Семья не поможет, да упасет Аллах от подобного, если Вы станете прелюбодействовать, гневить Аллаха и заслужите Его наказания. Пересмотрите свою точку зрения, и не делайте это препятствием своей женитьбе;

В) многие парни могут жениться и снимать жилье для себя и жены, но откладывают женитьбу на тот момент, как построят дом! Мы не знаем, в каком Шариате они нашли это? Как он может быть доволен тем, что его взор, уши и другие члены тела совершают запретное, когда он может жениться и жить в съемном жилье, но он откладывает женитьбу, пока не построит дом? Этот период может растянуться так, что он станет совершать грехи, оставить которые станет ему сложно. Это оправдание несостоятельно и не дозволено разумному мусульманину из-за этого откладывать вступление в брак, не говоря уже о том, чтобы совсем не жениться.

Подобное можно сказать и о человеке, который откладывает женитьбу, пока не закончит учебу, или пока не достигнет определенной должности на работе, или пока заработная плата не достигнет такой-то отметки – все это несущественные отговорки, которые он придумал себе сам и считает их верными. Он в состоянии разрушить их.

Третье.

Мы не обнаружили изречение, которое Вы упомянули в вопросе, а именно: Обращайтесь хорошо с молодым поколением, ибо они – опора общины, ни в достоверных книгах хадисов, ни в книгах, где приводятся слабые и измышленные хадисы. Однако есть хадис, который близок по значению к нему:

Обращайтесь хорошо к людям среднего возраста и будьте милосердными к молодежи[5]. Однако это выдуманный, измышленный хадис.

Четвертое.

Брать кредит в ростовщичеством банке запрещено, и подобный кредит для строительства дома или для женитьбы не является уважительной по Шариату причиной.

На эту тему говорилось в вопросах № 9054, № 95005 и № 21914, там же разъяснялось положение кредита в Шариате.

Для дополнительной информации по основному Вашему вопросу Вы можете обраться к ответам на вопросы № 20161, № 26811 и № 33651.

А Аллах знает лучше.


[1] Аль-Бухари. Ас-Сахих, хадис № 4779; Муслим. Ас-Сахих, хадис № 1400.

[2] Сура Свет 24:33.

[3] Ат-Табари. Тафсиру-т-Табари. Т. 19. С. 166.

[4] Аш-Шинкыты. Адъуау-ль-байан. Т. 5. С. 532.

[5] Аль-Фаттани. Тазкирату-ль-мауду‘ат. С. 205; аль-Альбани. Сильсиляту-ль-ахадиси-д-да‘ифати уа-ль-мауду‘ати, № 5424.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»

Являются ли слова «О, Мухаммад» многобожием?







Вопрос

Я парень, и иногда говорю: О, Мухаммад или О, Али, или О мой господин такой-то. Один человек сказал мне, что эти слова являются многобожием /ширк/.  Я ответил ему, что не совершаю многобожия, и что свидетельствую, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад, Али или господин такой-то не являются божествами наряду с Аллахом. Я видел хадис, в котором один сподвижник сказал человеку, у которого занемела нога: Упомяни человека, которого ты любишь более всего. И когда он сказал: О Мухаммад, и онемение исчезло. В одном из мусульманских сражений кличем мусульман было: О Мухаммад! Если это действительно являлось многобожием, то почему сподвижники не запретили им это? Братья Юсуфа сказали: Отец наш! Попроси прощения нашим грехам, они не сказали: О Аллах, прости нам или …прости нас? Если они действительно совершили многобожие, то почему не упоминается, что они совершили ошибку? Являюсь ли я сейчас многобожником или нет? Если я совершил многобожие, то прощает ли Аллах тому, кто совершил многобожие?






Текст ответа




Хвала Аллаху.

Во-первых, слова О, Мухаммад или О, Али могут подразумевать одно из следующего:

человек может просто представлять того, к кому он обращается, но не просить у него ничего; например, когда человек говорит: О, Мухаммад и потом замолкает, или О, Мухаммад, да благословит Аллах тебя; в этом случае это не является многобожием, так как это не несет в себе мольбы не ко Всевышнему Аллаху;

Шейх Ибн Таймия, да помилует его Аллах, сказал: «Словами О, Мухаммад, о, пророк Аллаха или иными словами-обращениями, представляют в сердце того, кого упоминают на словах, и обращаются к тому, кого представляют сердцем. (Подобное происходит и тогда, когда) молящийся во время молитвы говорит: Мир тебе, о Пророк, милость Аллаха и Его благословение. Человек делает подобное часто, он (как будто бы) обращается к тому, кого себе представляет, даже если нет того, кто слышит это обращение»[1];

человек может обращаться с явной просьбой к тому, к кому он обращается, например, когда человек говорит: О, Мухаммад, сделай то-то и то-то, или неявной, например, когда человек берет большой камень или нечто тяжелое и говорит: О, Мухаммад; последнее также является просьбой о помощи; оба эти вида являются многобожием, так как обращение с мольбой не к Аллаху – к умершим или отсутствующим – это многобожие, на что указывают тексты и единодушное мнение ученых /иджма‘/.

Сказал Всевышний Аллах:

فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ أُولَئِكَ يَنَالُهُمْ نَصِيبُهُمْ مِنَ الْكِتَابِ حَتَّى إِذَا جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا يَتَوَفَّوْنَهُمْ قَالُوا أَيْنَ مَا كُنْتُمْ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ قَالُوا ضَلُّوا عَنَّا وَشَهِدُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كَانُوا كَافِرِينَ

«Кто же несправедливее того, кто возводит на Аллаха навет или считает ложью Его знамения? Они получат удел, отведенный им в Писании. Когда же к ним явятся Наши посланцы, чтобы умертвить их, они скажут: Где те, к кому вы взывали вместо Аллаха?. Они скажут: Они бросили нас!. Они принесут свидетельства против самих себя о том, что они были неверующим»[2],

وَلا تَدْعُ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لا يَنْفَعُكَ وَلا يَضُرُّكَ فَإِنْ فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذاً مِنَ الظَّالِمِينَ

Не взывай вместо Аллаха к тому, что не приносит тебе пользы и не причиняет тебе вреда. Если же ты поступишь так, то окажешься в числе беззаконников[3],

فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ

Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают приобщать сотоварищей[4], слова приобщать сотоварищей в этом аяте означают обращаются не к Аллаху,

وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهاً آخَرَ لا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِنْدَ رَبِّهِ إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ

У того, кто молится наряду с Аллахом другим богам, нет в пользу этого никакого довода. Его счет хранится у его Господа. Воистину, неверующие не преуспеют[5]. Это общее положение в отношении мольбы не к Аллаху, и здесь нет различия: называет ли человек того, к кому он обращается, богом, господином, приближенным к Аллаху или кутбом. Лексическое знание слова бог (илях) - тот, кому поклоняются; и если человек совершает поклонение кому-либо помимо Аллаха, это означает, что он взял его себе богом, даже если сам человек отрицает это.

Ясных священных аятов на эту тему не мало.

В достоверном хадисе передается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Тот, кто умер, взывая к кому-либо наряду с Аллахом, попадет в Огонь[6].

Ученые передавали иджма‘ (единодушное мнение ученых) о неверии того, кто ставит между собой и Аллахом посредников, обращаясь к ним и прося у них. Говоря об этом, ученые не делали исключений между теми, к кому обращаются: к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, или к иному.

Шейх Ибн Таймия, да помилует его Аллах, сказал: Тот, кто делает ангелов и пророков посредниками, к которым обращается и на которых полагается, которых просит о привлечении благ и отведении бед, например, просит прощения грехов, ведения сердец прямым путем, избавления от горя и бедности, такой человек является неверующим, как гласит единодушное мнение всех мусульман[7].

Это единодушное мнение передали и согласились с ним несколько ученых. См. аль-Фуру‘ Ибн Муфлих (Т. 6. С. 165), аль-Инсаф (Т. 10. С. 327), Кашшафу-ль-кына‘ (Т. 6. С. 169), Маталибу ули-н-нуха (Т. 6. С. 279).

Автор в Кашшафу-ль-кына‘ после упоминания этого единодушного мнения в главе о положении вероотступника сказал: Так как эти действия подобны действиям идолопоклонников, которые говорили: „Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе“.

Во-вторых, ни в Коране, ни в Сунне нет достоверного доказательства, которое можно было бы использовать для подтверждения дозволенности этого многобожия, не говоря уже о том, чтобы поощрять использовать эти слова. Как могут слова, которые Аллах сделал многобожием и неверием в Своей Книге, быть дозволенными?!

То предание, которое Вы упомянули о занемевшей ноге мужчины, то цепочка передатчиков его не достоверна. И даже если бы она была достоверной, то в нем нет никакого доказательства. Так как в этом предании говорится лишь о мысленном представлении того, кто упоминается, как мы об этом уже говорили. В предании не содержится просьбы не к Аллаху.

Подробно об этом предании говорилось в ответе на вопрос № 162967.

В-третьих, сподвижники не использовали девиз (клич) О Мухаммад во время сражений, как об этом будет сказано ниже. И даже если бы этот девиз использовался, то он не являлся зовом и обращением за помощью, как это очевидно. Это больше похоже на скорбь по нему. Мусульмане скорбью по Посланнику Аллаху, да благословит его Аллах и приветствует, воодушевляли и увеличивали пыл сражающихся, и вдохновляли их переживанием за его религию; эти слова подобны словам: О Ислам!.

Для выражения чувств сожаления и скорби в арабском языке употребляются частица уа и звательная частица йа, если это не приводит к неверному пониманию этого[8], как об этом сказал Ибн Малик в аль-Альфийа:

(Частица)„уа“ для (выражения) скорби *** или „йа“; и все, что кроме „уа“ используется только тогда, когда это не приводит к неверному пониманию.

Аль-Ашмуни сказал: «„Уа“ используют для сожаления о ком-то или чем-то (или выражения боли за кого-то или из-за чего-то), например, слова „Ой /уа/, сын!“, „Ой /уа/, голова“, или же используется „йа“: „О /йа/, сын!“ или „О /йа/, голова!“. Но если есть вероятность двусмысленности и возникновения путаницы, то следует остерегаться использовать не „уа“, то есть „йа“, как это получилось в словах:

„Ты взялся на великое дело и проявлял терпение на этом поприще, и действовал на этом пути согласно велению Аллаха, о, ‘Умар!“

Если есть вероятность возникновения неясности, то используется „уа“»[9].

Подобны этому слова Фатымы, да будет доволен ею Аллах, которые она сказала после смерти избранника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: О /йа/ отец! (Который) ответил на зов Господа, когда Он позвал его, а в другой версии сказано: Ой /уа/, отец, (который) ответил на зов Господа, когда Он позвал его.

Передается от Анаса, что когда Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, стало хуже. Фатыма, мир ей, сказала: О, горе, отец! Тогда он сказал ей: После этого дня у твоего отца не будет горя, и когда он умер, она воскликнула: О мой отец мой, (который) ответил Господу, когда Он позвал его! О мой отец, пристанищем (которого) будет Рай Фирдаус! О мой отец, Джибриля мы возвещаем о его смерти! А когда его захоронили, Фатыма, мир ей, сказала: О Анас, было ли вам легко кидать землю на Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует?

В версии у Ибн Маджи (№ 1630) сказано: О /уа/ мой отец, Джибриля я возвещаю о его смерти! О мой отец, кто (может быть) ближе тебя к Господу твоему! О мой отец, в Раю Фирдауса поселился! Мой отец, (который) на зов Господа откликнулся!

Эти слова были сказаны из сожаления о смерти, а не из намерения обратиться к нему с просьбой или защитой.

Ибн Хаджар сказал: «Слова О /уа/ отец означают слова О /йа/ мой отец»[10].

Как мы уже говорили, клич О Мухаммад не является достоверным.

Шейх Салих Аль Шейх, да хранит его Аллах, отвечая тому, кто сказал, что Ибн Касир упомянул лозунг (клич) мусульман во время сражения Йамамы - „О Мухаммад“, сказал:

«Ибн Касир, да помилует его Аллах, привел эти слова в длинной истории сражения, и в этой истории одно предание смешалось с другим. Что касается этого клича, то об этом сказал Ибн Джарир в Тариху-ль-умами уа-ль-мулуки (Т. 3. С. 293): Мне написал ас-Сарийи от Шу‘айба, от Сайф, от ад-Даххака ибн Йарбу‘а, от своего отца, от мужчины из племени Сухайм… (и привел историю, в которой упоминается этот клич).

Я скажу, что это слабая цепочка передатчиков. Я не видел, чтобы вопросы вероубеждения и единобожия, и даже другие вопросы религии брались из исторических книг, в которых упоминаются рассказы для назидания и поучения. Исторические рассказы правдивы в общем, но не в частностях. Поэтому Ахмад ибн Ханбаль говорил: Три (вещи) не имеют основы (то есть достоверных цепочек передачи): (истории о) сражениях….

Слабость этой цепочки передатчиков проявляется с трех точек зрения.

Во-первых, Сайф – это Ибн ‘Умар, автор аль-Футух и ар-Ридда, и он приводит истории от большого количества неизвестных людей.

Аз-Захаби в Мизану-ль-и‘тидаль (Т. 2. С. 255) сказал: Матайин передал от Йахъйи, что копейка лучше него (то есть этого передатчика - Сайфа). Абу Дауд сказал, что его предания ничего не значат. Абу Хатим сказал, что его предания следует оставлять. Ибн Хиббан сказал, что его обвиняли в ереси. Ибн ‘Ади сказал, что большинство его хадисов (относятся к слабым) мункар.

Во-вторых, ад-Даххак ибн Йарбу‘. Аль-Азди сказал о нем: Его хадисы не достоверны. Этот человек является одним из неизвестных, от которых передавал только Сайф.

В-третьих, неизвестность Йарбу‘а и мужчины из племени Сухайм.

Каждый из этих доводов ослабляет хадис. Как это может быть не так, если это предание Сайфа ибн ‘Умара?! И ты узнал, что есть в нем. Просим Аллаха о благополучии!

Не стоит порицать Ибн Джарира за подобные слабые истории, историки упоминали эти истории и после него. Ибн Джарир, да помилует его Аллах, во введении к своему труду Тариху-ль-умами уа-ль-мулук (Т. 1. С. 8) сказал: Те предания, которые приводятся в этой моей книге от некоторых живших ранее, могут порицаться некоторыми читателями или быть неприятными для слушателей, из-за того, что им может быть не известна их достоверность, и из-за того, что не известна достоверность их значений. (Так) пусть они знают, что это произошло не по нашей причине, а по причине их рассказчиков. Я только пересказываю их так, как они дошли до меня[11].

В-четвертых, слова Всевышнего Аллаха о братьях Юсуфа:

قَالُوا يَاأَبَانَا اسْتَغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا إِنَّا كُنَّا خَاطِئِينَ (97) قَالَ سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَكُمْ رَبِّي إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

Они сказали: „Отец наш! Попроси прощения нашим грехам. Воистину, мы были грешниками“. Он сказал: „Я попрошу моего Господа простить вас, ведь Он - Прощающий, Милосердный“[12].

В этих аятах приводится мольба-обращение к живому, способному помочь, и в этом нет ничего плохого, как гласит единодушное мнение ученых.

Они сказали: Попроси прощения для нас, а не говорили: Прости нас, как Вы это поняли.

На дозволенность обращаться с просьбой к другому указывают доказательства Шариата, среди которого длинный хадис от Увейса аль-Карни. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ‘Умару: Если ты можешь попросить его обратиться с просьбой о прощении за тебя, то сделай это. Тогда ‘Умар пришел к Увейсу и сказал: Обратись (к Аллаху) с просьбой о прощении за меня[13].

Ан-Науауи, да помилует его Аллах, сказал: Глава о желательности обращаться с просьбой о мольбе к достойным людям, если тот, к кому обращается более достоин, чем тот, кто обращается, и о мольбе в достойных местах и ситуациях: знай, что хадисов на эту больше, чем можно перечислить, и этот вопрос, в отношении которого есть единодушное мнение ученых[14].

Итак, из того, что было сказано выше, следует, что если человек сказал: О, Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), то изначально произносить подобные слова дозволено в том случае, если эти слова не сопряжены с явной или скрытой мольбой к Пророку, это является многобожием.

Несмотря на это, мы бы советовали избегать подобного обращения или частого его произношения по двум причинам:

о Вас могут плохо подумать: могут подумать, что Вы просите что-то не у Аллаха;

Вы можете говорить их по привычке, и может быть скажете их, когда будете нуждаться в помощнике; поэтому лучше привыкайте говорить: О, Аллах! О Живой и Сущий! О Обладатель величия и щедрости!; для любого человека нет ничего лучше, чем попросить Господа своего, пребывать в смирении перед Ним и обращаться к Нему при каждом случае.

В-пятых, если человек совершил многобожие и покаялся в нем, то Всевышний Аллах примет его покаяние. Сказал Аллах:

وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهاً آخَرَ وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَلا يَزْنُونَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَاماً يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَاناً إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلاً صَالِحاً فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً

Они не взывают помимо Аллаха к другим богам, не убивают людей вопреки запрету Аллаха, если только они не имеют права на это, и не прелюбодействуют. А тот, кто поступает так, получит наказание. Его мучения будут приумножены в День воскресения, и он навечно останется в них униженным. Это не относится к тем, которые раскаялись, уверовали и поступали праведно. Их злые деяния Аллах заменит добрыми, ибо Аллах - Прощающий, Милосердный[15].

А Аллаху ведомо лучше.


[1] Ибн Таймия. Иктидау-с-сыраты-ль-мустакым ли-мухаляфати асхаби-ль-джахим. Т. 2. С. 319.

[2] Коран. Сура Преграды 7:37.

[3] Коран. Сура Юнус 10:106.

[4] Там же. Сура Паук 29:65.

[5] Там же. Сура Верующие 23:117.

[6] Аль-Бухари. Ас-Сахих, хадис № 4497.

[7] Ибн Таймия. Маджму‘-уль-фатауа. Т. 1. С. 124.

[8] Неверное понимание может возникнуть из-за того, что частица йа арабами используется для обращения – прим. пер.

[9] Аль-Ашмуни. Шарх Альфийа Ибн Малик. Т. 1. С. 233.

[10] Ибн Хаджар. Фатху-ль-Бари. Т. 8. С. 149.

[11] Салих Аль Шейх. Хазихи мафахииму-на. С. 52.

[12] Коран. Сура Юсуф 12:97-98.

[13] Муслим. Ас-Сахих, хадис № 2542.

[14] Ан-Науауи. Аль-Азкяр. Т. 6. С. 34.

[15] Коран. Сура Различение 25:68-70.







Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»



https://islamqa.info/ru/answers/250434/%D0%AF%D0%B2%D0%BB%D1%8F%D1%8E%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%BB%D0%B8-%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B0-%D0%9E-%D0%9C%D1%83%D1%85%D0%B0%D0%BC%D0%BC%D0%B0%D0%B4-%D0%BC%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D0%B6%D0%B8%D0%B5%D0%BC

(no subject)





Мольба о терпении является верной по Шариату только после прихода беды или несчастья





Вопрос

Какое положение в Шариате имеет мольба о терпении? Я слышал, что некоторые люди предостерегают других от нее, а в качестве доказательства они приводят хадис, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, услышал, как какой-то мужчина говорил: О Аллах, я прошу у Тебя терпения. Он сказал ему: Ты попросил у Аллаха беды для себя, проси же Его о благополучии (или избавлении от беды). Этот хадис есть на некоторых форумах. Его приписывают к ат-Тирмизи № 3527. Я хочу понять смысл этого хадиса. Как совместить этот хадис с аятами в Коране, которые призывают человека проявлять терпение. Прошу вас ответить с доказательствами. Некоторые люди услышали, что я прошу терпения для своего сына, так как он очень быстро гневается, и они предостерегли меня от этого!..




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Во-первых.

Хадис, который Вы упомянули, передал ат-Тирмизи под № 3527 от Абу аль-Уарда, от аль-Ладжляджа, от Му‘аза ибн Джабаля: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, услышал, как какой-то мужчина говорил: „О Аллах, я прошу Тебя о терпении“. Он сказал ему: Ты попросил у Аллаха беды для себя, проси же Его о благополучии (или избавлении от беды). Это – слабый хадис. Аль-Албани упомянул его в Ад-да‘ифа под № 4520 и сказал: Цепочка передатчиков этого хадиса слаба. Абу аль-Уард – это Ибн Сумама ибн Хазн аль-Кушайри. Никто не признавал его достоверным передатчиком. Ибн Хаджар сказал: „Он приемлем“, то есть если предания, подтверждающие это предание.

Аль-Кари, да помилует его Аллах, сказал:

«(Порицание пришло из-за того), что мольба была сказана до того, как пришла беда. Если же эту мольбу произносить после беды, то запрета нет. И это даже желательно, так как Всевышний Аллах сказал:

ربنا أفرغ علينا صبرا

„Господь наш! Пролей на нас терпение“ (сура „аль-Бакара“, аят 250)» (Миркату-ль-мафатих. Т. 8. С. 324).

Итак, терпения следует просить только после того, как придет беда или несчастье, или произойдет событие, во время которого человек нуждается в терпении. В такие моменты он может просить Аллаха о терпении. Сказал Всевышний Аллах:

وَلَمَّا بَرَزُوا لِجَالُوتَ وَجُنُودِهِ قَالُوا رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ * فَهَزَمُوهُمْ بِإِذْنِ اللَّهِ

Когда они показались перед Джалутом (Голиафом) и его войском, то сказали: „Господь наш! Пролей на нас терпение, укрепи наши стопы и помоги нам одержать победу над неверующими людьми“. Они разгромили их по воле Аллаха (сура аль-Бакара, аяты 250-251).

Всевышний, говоря о колдунах фараона, сказал:

قَالُوا إِنَّا إِلَى رَبِّنَا مُنْقَلِبُونَ * وَمَا تَنْقِمُ مِنَّا إِلَّا أَنْ آمَنَّا بِآيَاتِ رَبِّنَا لَمَّا جَاءَتْنَا رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَتَوَفَّنَا مُسْلِمِينَ

Они сказали: „Воистину, мы возвращаемся к нашему Господу. Ты мстишь нам только за то, что мы уверовали в знамения нашего Господа, когда они явились к нам. Господь наш! Ниспошли нам терпение и умертви нас мусульманами“ (сура аль-А‘раф, аяты 125-126).

Во время благоденствия и благополучия более приемлемо обращаться к Аллаху с мольбой о дальнейшем благополучии, о милости и о Его защите.

Во-вторых.

Нет ничего плохого, если пожелает Аллах, в том, чтобы человек обращался к Аллаху за терпением, когда приходит беда. Такова природа человеческой жизни: она не проходит без испытаний и несчастий. И во время них человек нуждается в терпении. Поэтому, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обращался к Аллаху с такой мольбой: О Аллах, прошу Тебя Твоим знанием сокровенного и Твоей мощью в созидании (вещей), оставь меня в живых, если жизнь лучше для меня, чем смерть, и умертви меня, если смерть для меня лучше, чем жизнь. О Аллах, я прошу Тебя о страхе перед Тобой, когда я сокрыт (от других), и когда меня видят, прошу Тебя о слове истины, которое бы я произносил как во время довольства, так и при гневе. Прошу Тебя об экономности при бедности и в богатстве, прошу Тебя о неиссякаемых благах и нескончаемой усладе очей и прошу Тебя о довольстве после предопределения. Прошу Тебя о благоденствии после смерти, прошу Тебя о наслаждении видеть Твой Лик, о тоске по встрече с Тобой не во время горя, наносящего вред, и не при смуте, вводящей в заблуждение. О Аллах, наш Господь, укрась нас украшением веры, и сделай нас теми, кто идет и ведет по прямому пути (Аллахумма би-‘ильми-кя ль-гайб, уа кудрати-кя ‘аля-ль-хальк, ахъйи-ни ма ‘алимта-ль-хайата хайран ли, уа тауаффа-ни иза ‘алимта-ль-уафата хайран ли. Аллахумма уа асъалю-кя хаш‘йата-кя фи-ль-гайби уа-ш-шахада, уа асъалю-кя кялимата-ль-хаккы фа-р-рида уа-ль-гадаб, уа асъалю-кя аль-касда фи-ль-факри уа-ль-гына, уа асъалю-кя на‘иман ля йанфаду, уа асъалю-кя курратан ‘айни ла танкаты‘у, уа асъалю-кя ар-рида ба‘да-ль-кадаъи, уа асъалю-кя барда-‘айши ба‘да-ль-маут, уа асъалю-кя лаззата-н-назари иля уаджхи‘кя, уа-шаука иля ликаи-кя фи гайри дарра мудырратин, уа ла фитнатин мудылляти. Аллахумма зайин-на би зинати-ль-иман, уа-дж‘аль-на худатан мухтадин) (ан-Насаи № 1305; аль-Албани в Сахих аль-джами‘ сказал, что хадис достоверен).

Он обращался к Всевышнему Аллаху с просьбой наделить его довольством после предопределения. Очевидно, что здесь имеется в виду такое предопределение, что человеку неприятно. Так как все люди остаются довольны тем, что им любо и что для них приемлемо. Эта не означает, что человек, произнося эту мольбу, просит о предопределении чего-либо неприятного, как и не означает и другого, что упоминается в хадисе, - не означает просьбы о бедности или смерти.

В-третьих.

Ситуации, когда сын быстро впадает в гнев, соответствует мольба о терпении. Несомненно, человек, который быстро гневается, приходит в гнев по самой незначительной причине и начинает беспокоиться при малейшей неприятности, более других нуждается в мольбе о терпении, о спокойствии и о благом нраве. Ваша мольба не является мольбой о несчастии, или мольбой о том, чтобы беда пришла быстрее. Ваша мольба – это мольба о действенном лечении и о помощи в его испытании.

Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 120175.

А Аллаху ведомо лучше.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»


https://islamqa.info/ru/answers/191976/%D0%9C%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%B1%D0%B0-%D0%BE-%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%BF%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D1%8F%D0%B2%D0%BB%D1%8F%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%B2%D0%B5%D1%80%D0%BD%D0%BE%D0%B9-%D0%BF%D0%BE-%D0%A8%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B0%D1%82%D1%83-%D1%82%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%BA%D0%BE-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B5-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%B4%D0%B0-%D0%B1%D0%B5%D0%B4%D1%8B-%D0%B8%D0%BB%D0%B8-%D0%BD%D0%B5%D1%81%D1%87%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%8C%D1%8F

(no subject)







Каждый человек, придерживающийся единобожия, войдет в Рай, тогда для чего мусульмане совершают дела?






Вопрос

Один человек рассказал мне, что он слышал, как ‘Аднан Ибрахим говорил о том, что каждый мусульманин войдет в Рай, а посему Делай, что пожелаешь. Друг спросил мне: Для чего мы совершаем молитву, если мы все равно войдем в Рай?






Текст ответа




Хвала Аллаху.

Во-первых, скажем об ‘Аднане Ибрахиме. Получать у него знания о религии, а также прислушиваться к его мыслям нельзя, так как в его идеях, размышлениях, ровно, как и в его знаниях есть отклонения.

Он не считается ученым, у которого можно получить ответы на вопросы, напротив, в его знаниях, убеждениях и методологии есть много отклонений, и на них в наше время указывали ученые Сунны.

Получить информацию о нем и его отклонениях Вы можете по этой ссылке: http://sunnahway.net/node/1127

Во-вторых, тексты Корана и Сунны, а также единодушное мнение ученых-предшественников этой общины указывают, что в Огне вечно не останется тот, в чьем сердце была вера с пылинку. И даже если кто-то из подобных войдет в Огонь за свои грехи, то он останется в нем столько, сколько пожелал Аллах, а после выйдет и попадет в Рай.

Передается от Анаса, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Выйдет из Огня тот, кто скажет: „Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха“, — храня в сердце своём добро (в другой версии: …веру…) весом /хотя бы/ с ячменное зерно; и выйдет из Огня тот, кто скажет: „Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха“, — храня в сердце своём добро весом /хотя бы/ с пшеничное зерно; и выйдет из Огня тот, кто скажет: „Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха“, — храня в сердце своём добро весом /хотя бы/ с пылинку»[1].

Шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: Тот, кто умер, будучи единобожником, и совсем не придавая Аллаху сотоварищей, является одним из обитателей Рая, даже если он совершал прелюбодеяние и был вором, и даже, если совершал другие грехи, (такие как): ослушание, ростовщичество, лжесвидетельство и пр. Его грехи – во власти Аллаха: если пожелает наш Господь, то простит их ему, а если нет – то накажет за них в соответствии с теми грехами, за которые человек не покаялся до своей смерти. И если такой человек войдет в Огонь и подвергнется мучениями, то он не останется в нем вечно, но выйдет из него в Рай, после очищения[2].

Для дополнительной информации обратитесь к ответам на вопросы № 112113, № 147996 и № 170526.

В-третьих, слова Каждый мусульманин войдет в Рай, а посему делай, что пожелаешь ложны. Они противоречат тому, что известно каждому мусульманину, противоречат призыву подчиняться Аллаху, противоречат поощрению поклоняться Ему и предостережению ослушаться Его. Эти слова в целом противоречат посланиям всех посланников, которые возвещали о поклонении и приказывали вершить его. Сказал Всевышний Аллах:

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَالَةُ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ

Мы отправили к каждой общине посланника: „Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!“ Среди них есть такие, которых Аллах наставил на прямой путь, и такие, которым было справедливо предначертано заблуждение. Ступайте же по земле и посмотрите, каким был конец неверующих[3].

Аллах направил пророков для исправления неверных убеждений, ложных действий и порицаемых нравственных качеств. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, даже утверждал, что его призыв охватывает и улучшает жизнь человека полностью.

Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Я был послан для того, чтобы установить лучшие нравы[4].

Текстов, усиливающих друг друга и подтверждающих обязательность подчинения Аллаху и Его Посланнику, а также предостерегающих от противоположного этому, намного больше и очевиднее тех, что мы укажем здесь. Приведем несколько.

Сказал Всевышний Аллах:

وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

Повинуйтесь Аллаху и Посланнику, - быть может, вы будете помилованы[5],

وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَاحْذَرُوا فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّمَا عَلَى رَسُولِنَا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ

Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и остерегайтесь! Но если вы отвернетесь, то знайте, что на Нашего Посланника возложена только ясная передача откровения[6].

Аллах предостерегает ослушаться Его и Его посланник и оставлять Его веления:

فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение, или не постигли их мучительные страдания[7],

وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا خَالِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُهِينٌ

А того, кто ослушается Аллаха и Его Посланника и преступает Его ограничения, Он ввергнет в Огонь, в котором он пребудет вечно. Ему уготованы унизительные мучения[8],

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُبِينًا

Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение[9].

Подобные слова также противоречат мудрости Аллаха в создании людей и джиннов, ведь Всевышний сказал:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне[10]!

https://islamqa.info/ru/answers/217522/%D0%9A%D0%B0%D0%B6%D0%B4%D1%8B%D0%B9-%D1%87%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BA-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%B4%D0%B5%D1%80%D0%B6%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D1%8E%D1%89%D0%B8%D0%B9%D1%81%D1%8F-%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D0%B6%D0%B8%D1%8F-%D0%B2%D0%BE%D0%B9%D0%B4%D0%B5%D1%82-%D0%B2-%D0%A0%D0%B0%D0%B9-%D1%82%D0%BE%D0%B3%D0%B4%D0%B0-%D0%B4%D0%BB%D1%8F-%D1%87%D0%B5%D0%B3%D0%BE-%D0%BC%D1%83%D1%81%D1%83%D0%BB%D1%8C%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B5-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B0%D1%8E%D1%82-%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B0







Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»



https://islamqa.info/ru/answers/217522/%D0%9A%D0%B0%D0%B6%D0%B4%D1%8B%D0%B9-%D1%87%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BA-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%B4%D0%B5%D1%80%D0%B6%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D1%8E%D1%89%D0%B8%D0%B9%D1%81%D1%8F-%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D0%B6%D0%B8%D1%8F-%D0%B2%D0%BE%D0%B9%D0%B4%D0%B5%D1%82-%D0%B2-%D0%A0%D0%B0%D0%B9-%D1%82%D0%BE%D0%B3%D0%B4%D0%B0-%D0%B4%D0%BB%D1%8F-%D1%87%D0%B5%D0%B3%D0%BE-%D0%BC%D1%83%D1%81%D1%83%D0%BB%D1%8C%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B5-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B0%D1%8E%D1%82-%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B0

(no subject)





Относятся ли колени и пупок к ‘аурату?




Вопрос

‘Аурат (мужчины – прим. пер.) – это всё, что между пупком и коленом, или всё, что чуть ниже пупка и чуть выше колена? Если второе, то можно ли посещать смешанные морские пляжи в шортах, не надевая футболки? Замечу, что будет виден пупок и шорты заканчиваются чуть выше колен. Да воздаст вам Аллах благом!




Текст ответа



Хвала Аллаху.

‘Аурат (часть тела, которую необходимо прикрывать) мужчины это та часть тела, что между пупком и коленями. Что же касается колен и пупка, то они к ‘аурату не относятся.

Шейх Ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах, сказал: По этому вопросу есть несколько мнений. Первое из них гласит, что колени относится к ‘аурату, и их необходимо прикрывать. Второе – что и колени, и пупок являются часть ‘аурата, и их необходимо прикрывать. Третье, и это известно мнение мазхаба (ханбалитов – прим. пер.) – что пупок и колени не относятся ‘аурату, и их можно не прикрывать. Поэтому, предложение, которое выводит колени и пупок из границ ‘аурата, звучит: „…всё, что между пупком и коленями“ (Аш-шарх аль-мумти‘. Т. 2. С. 160).

Он, да помилует его Аллах, также сказал: ‘Аурат мужчины – это всё, что между пупком и коленями (Аш-шарх аль-мумти‘. Т. 5. С. 273).

Ан-Науауи, да помилует его Аллах, сказал: «Об ‘аурате мужчины есть пять мнений, верным и подтвержденным из которых заключается в том, что ‘ауратом мужчины считаются те частитела, что между пупком и коленями. А колени и пупок к ‘аурату не относятся…

Доказательством упомянутому выше является предание от Абу ад-Дарды, да будет доволен им Аллах, что он сказал: „Я сидел у посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда пришел Абу Бакр, да будет доволен им Аллах. Абу Бакр держался за край своей одежды так, что обнажилось его колено. Пророк, мир ему и благословение, сказал: „Поистине, этот ваш друг является опередившим в благом!“ (аль-Бухари).

Передается от Абу Мусы, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сидел возле воды и у него обнажилось колено или оба колена. И когда вошел ‘Усман, то он прикрыл колено (дословно из аль-Бухари). Ранее были упомянуты хадисы о том, что бедро относится к ‘аурату» (Шарх аль-мухаззаб. Т. 3. С. 174 – 175).

Остальные доказательства в этом вопросе смотрите в ответе на вопрос № 34976.

В Аш-шарх аль-кабир сказано: Пупок и оба колена к ‘аурату не относятся. Таково было мнение Малика и аш-Шафи‘и (Аш-шарх аль-кабир. Т. 1. С. 457).

Шейх Ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах, сказал: Парню запрещено играть в футбол, облачившись лишь, например, в короткие шорты, которые не достигают пупка и колена. Необходимо, чтобы часть тела между пупком и коленями была сокрыта, это в отношении парней… (Лика‘ аль-баб аль-мафтух. № 73).

На основании этого, находиться на пляже в одежде, что прикрывает все, что между пупком и коленями, можно. Если же будет обнажена часть бедра или то, что ниже пупка, то в этом случае нельзя.

Однако, если это смешанный пляж, то присутствовать в подобном месте запрещено. Так как это место наполнено запретными вещами, изменить или порицать которые Вы не в состоянии.

А Аллаху ведомо лучше.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»


https://islamqa.info/ru/answers/171584/%D0%9E%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%8F%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%BB%D0%B8-%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8-%D0%B8-%D0%BF%D1%83%D0%BF%D0%BE%D0%BA-%D0%BA-%D0%B0%D1%83%D1%80%D0%B0%D1%82%D1%83

(no subject)





Как научиться заканчивать начатые дела?




Вопрос

Моя проблема в том, что я не могу закончить дело, которое начинаю или которое хочу сделать. И это касается как дел, связанных с поклонением, так и дел мирских, повседневных. Я постоянно прерываю начатое на середине пути. Прошу Вас дать мне совет.




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Проблема не в совете, Ваша проблема связана с поведением, с привычкой, от которой Вы должны немедленно, как можно скорее избавиться. Здесь нельзя ограничиться только словами наставления или словесными советами.

Самое первое, что Вы должны сделать для того, чтобы избавиться от этого недостатка, очень просто и ясно – довести какое-либо дело до конца. И, возможно, первое законченное дело подтолкнет Вас к завершению всех остальных дел наилучшим способом. Для этого Вы можете воспользоваться двумя вещами:

1- Разделить одно большое дело на маленькие, но близкие друг к другу по времени дела, чтобы это способствовало завершению каждого этапа, и постараться достичь последнего этапа. Человеческая душа видит большие и долгие по времени дела тяжелыми и трудными, поэтому ей стоит помочь, разделив одно большое дело на несколько маленьких.

2- Выбирать маленькие быстрые дела и, начав их, заканчивать. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: О люди, выбирайте из дел такие, которые вы в состоянии (совершить)[1]. Также он говорил: Самые любимые дела у Аллаха такие, которые совершаются постоянно, даже если они маленькие[2]. Имам ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: То есть сможете совершать их без вреда. Этот хадис доказывает, что поклонение должно быть умеренным, и что следует сторониться чрезмерности. Хадис касается не только молитвы, он – общий, касается всех видов благочестия[3].

Мы советуем Вам также ознакомиться с некоторыми книгами и исследованиями по теме воспитания, например, аль-Футур: асбабу-ху и ‘иляжу-ху д-ра Насыра аль-‘Умара и ‘Аджзу-с-сикат д-ра Мухаммада Муса аш-Шариф.

А Аллаху ведомо лучше.


[1] Аль-Бухари. Ас-Сахих, хадис № 5861; Муслим. Ас-Сахих, хадис № 782.

[2] Аль-Бухари. Ас-Сахих, хадис № 6464; Муслим. Ас-Сахих, хадис № 783.

[3] Ан-Навави. Шарху сахиху Муслим. Т. 6. С. 70-71.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»


https://islamqa.info/ru/answers/111750/%D0%9A%D0%B0%D0%BA-%D0%BD%D0%B0%D1%83%D1%87%D0%B8%D1%82%D1%8C%D1%81%D1%8F-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D1%87%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B0%D1%82%D1%8B%D0%B5-%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B0