Определение часа, когда бывает ответ на ду‘а в пятницу





Определение часа, когда бывает ответ на ду‘а в пятницу




Вопрос

Говорят, что дуа во время пятничной проповеди /хутбы/ принимается, потому что есть определенный период, когда на мольбу будет дан ответ… Однако в то же время, во время проповеди мы должны молчать и внимательно слушать. Как нам быть?




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Во-первых.

Достоверная Сунна указывает на то, что в пятницу есть время, когда мольба будет принята, и какой бы мусульманин ни просил у Аллаха блага в это время, оно будет дано ему Аллахом, как сказано в хадисе. Сообщается от Абу Хурайры, что он сказал: «Абу-ль-Касим, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал: „Поистине, есть в пятницу определённое время, и если оно совпадёт с тем временем, когда мусульманин, будучи в молитве, попросит у Аллаха благое, то ему непременно будет даровано (то, о чём он просил)»[1].

Ученые придерживаются разных мнений о том, когда наступит это время. Наиболее достоверными считаются два мнения.

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Наиболее верным из этих мнений являются два, которые упоминаются в достоверных хадисах, и одно из них вероятно более верное, чем второе.

Первое мнение гласит, что это время, когда имам сидит на минбаре и до окончания молитвы. Доказательством этого мнения является хадис, приведенный Муслимом в его „ас-Сахихе“ (№ 853) от Абу Бурды ибн Аби Мусы аль-Аш‘ари, который сказал: «Абдуллах ибн ‘Умар сказал мне: „Ты слышал, как твой отец рассказывал от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и облагодетельствует, относительно (определенного) часа пятницы?“ Я сказал: „Да, я слышал, как он сказал, что он слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал: „Это между временем, когда имам садится, и до окончания молитвы“».

Сообщается от Касира ибн ‘Абдуллаха ибн ‘Амра ибн ‘Ауфа аль-Музани, от его отца, от его деда, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: „В пятницу есть (такое) время, в течение которого кто бы ни просил у Аллаха чего-то, Он даст ему это“. Его спросили: „Когда это время?“ Он ответил: „Когда произносится ’икама для молитвы, пока молитва не закончится“»[2].

Второе мнение состоит в том, что это время наступает после молитвы ‘аср, и это более правильное мнение из двух. Это мнение ‘Абдуллаха ибн Салама, Абу Хурайры, имама Ахмада и других.

Доказательством этого мнения является сообщение, переданное Ахмадом в его «аль-Муснаде» (№ 7631) от Абу Са‘ида аль-Худри и Абу Хурайры, о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Воистину, есть в пятницу определённое время, и если оно совпадёт с тем временем, когда мусульманин попросит у Великого и Всемогущего Аллаха благое, то ему непременно будет дано (то, о чём он просил). И это время (наступает) после ‘асра»[3].

Абу Дауд (№ 1048) и ан-Насаи (№ 1389) передали от Джабира ибн ‘Абдуллаха, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «В пятницу есть двенадцать часов, какой бы мусульманин ни обратился к Аллаху с просьбами, Он даст это ему, поэтому ищите последний час после ‘асра (послеполуденной молитвы)»[4].

Са‘ид ибн Мансур передал в своем «Ас-Сунане» от Абу Саламы ибн ‘Абд ар-Рахмана, что некоторые из сподвижников Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, собрались и вспоминали о часе в пятницу. И после они расстались, не пребывая в разногласии в отношении того, что это последний час пятницы[5].

В «Ас-Сунане» Ибн Маджа (№ 1139) передается, что ‘Абдуллах ибн Салам сказал: «Когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сидел, я обратился к нему: „Мы находим в Книге Аллаха, что в пятницу есть определённый час, и если он совпадёт с тем временем, когда верующий, будучи в молитве, попросит у Великого и Всемогущего Аллаха благое, то ему непременно будет дано (то, о чём он просил)“. ‘Абдуллах сказал: „Посланник Аллаха, мир ему и благословение, указал на меня, сказав: „Или около часа“. Я сказал: „Ты прав, или около часа“. Я сказал: „Который это час?" Он сказал: „Это последние часы дня“. Я сказал: „Это не время молитвы?“ Он сказал: „Когда верующий совершает молитву, а затем сидит, и его не удерживает ничего, кроме молитвы, то он все еще находится в состоянии молитвы“»[6].

В «Ас-Сунан» Аби Дауд (№1046), ат-Тирмизи (№ 491) и ан-Насаи (№ 1430) передается от Абу Саламы ибн ‘Абд ар-Рахмана, что Абу Хурайра сказал: «Посланник Аллаха, мир и благословение Аллаха, сказал: „Лучший день, когда восходит солнце, - пятница. В этот день был сотворен Адам, и в этот день он был низведен (на землю); в пятницу принято его покаяние, в этот день он умер, и в этот день начнется Час. Каждое живое существо прислушивается в пятницу от рассвета до восхода солнца, опасаясь наступления Часа, за исключением джиннов и людей. В пятницу есть час (временной период), и если он совпадёт с тем временем, когда мусульманин, будучи в молитве, попросит у Великого и Всемогущего Аллаха благое, то ему непременно будет дано (то, о чём он просил). Ка‘аб сказал: „Это один день в году?“ Я сказал: „Нет, это каждую пятницу“. Он сказал: „Ка‘аб прочитал Тору /Таурат/ и сказал: „Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал правду“. Абу Хурайра сказал: „Затем я встретил ‘Абдуллаха ибн Салама и рассказал ему о моей встрече с Ка‘абом, и Абдаллах ибн Салам сказал: „Я знаю, который час“. Абу Хурайра сказал: „Я сказал ему: „Расскажи мне об этом“. ‘Абдуллах ибн Салам сказал: „Это последний час (время) пятницы“. Я сказал: „Как это может быть последним часом пятницы, когда Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: „Если оно совпадёт с тем временем, когда мусульманин, будучи в молитве“, но в это время нет молитвы“. ‘Абдуллах ибн Салам сказал: „Разве Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не сказал: Тот, кто сидит в ожидании молитвы, находится в состоянии молитвы, пока не помолится“? Я сказал: „Да, точно“. Тогда ‘Абдуллах ибн Салам сказал: „Это так“». Ат-Тирмизи сказал: „Хороший достоверный хадис. Часть его упоминается в двух сборниках „Ас-Сахих“[7]»[8].

Во-вторых.

Если следовать мнению, что это время наступает с момента, когда имам садится, и заканчивается окончанием молитвы, то это не означает, что тот, кто молится за имамом, должен отвлекаться на мольбу и не слушать проповедь. Нет, он слушает проповедь, говорит «Амин», когда имам обращается с мольбой, совершает молитву за ним и обращается к Аллаху в своей молитве, в земном поклоне и до приветствия.

Поступая так, он будет произносить мольбу в это особое время, а если он также обратиться к Аллаху с мольбой в последний час после ‘асра, то это еще лучше и предпочтительнее.

И Аллаху ведомо лучше.

____________________________________________

[1] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 5295; Муслим. Ас-Сахих, № 852.

[2] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 490; Ибн Ибн Маджа. Ас-Сунан, № 1138; ш. аль-Альбани сказал, что это очень слабый хадис.

[3] В «Тахик аль-Муснад» сказано: «Хадис достоверен из-за других хадисов, подтверждающих его, но цепочка передатчиков этого хадиса слаба».

[4] Аль-Альбани считает хадис достоверным.

[5] Аль-Хафиз Ибн Хаджар сказал, что цепочка передатчиков этого предания достоверна в «аль-Фатх» (Т. 2. С. 489).

[6] Аль-Альбани сказал, что хадис достоверен.

[7] Аль-Альбани сказал, что хадис достоверен.

[8] Ибн аль-Кайим. Заду-ль-ма‘ад. Т. 1. С. 376.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»


https://islamqa.info/ru/answers/82609/%D0%9E%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D1%87%D0%B0%D1%81%D0%B0-%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%B4%D0%B0-%D0%B1%D1%8B%D0%B2%D0%B0%D0%B5%D1%82-%D0%BE%D1%82%D0%B2%D0%B5%D1%82-%D0%BD%D0%B0-%D0%B4%D1%83%D0%B0-%D0%B2-%D0%BF%D1%8F%D1%82%D0%BD%D0%B8%D1%86%D1%83

(no subject)





Злословие, пересуды /гыба/ и их искупление




Вопрос

1. Каково положение обвинения человека в том, что он не может удержать свой язык?

2. Должен ли я сообщить им то, что сказали о них, и кто это сказал?

Так случилось, что вместо того, чтобы сообщить человеку то, что про него говорят, и кто говорит это, ему сказали, что тот человек, кто передал это, не держит язык за зубами. И ничего не добавили.

3. Как можно обвинить человека в том, что он мог бы и не сказать?

Этот человек может быть невиновным, но его репутация сейчас испортилась.

Я прошу вас предоставить все соответствующие исламские положения и постановления по этому вопросу, чтобы прекратить обвинения, пересуды и злословие в отношение человека, о котором сказали, что он не может удержать свой язык.




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Во-первых.

Мусульманин должен беречь свой язык и избегать того, что запрещено. Среди запретных вещей, к которым люди часто относятся легкомысленно, — пересуды и сплетни, клевета и злословие.

Пересуды, хула или злословие /гыба/ означает говорить о мусульманине в его отсутствии о том, что действительно есть в нем, но что ему не нравится. Клевета, поклеп /бухтан/ означает говорить о мусульманине то, чего в нем нет, то есть это ложное обвинение, ложный слух о нем. Злонамеренные сплетни /намима/ означают пересказ одному человеку о том, что сказал другой для того, чтобы поссорит их.

Существует множество доказательств того, что эти действия являются запретными /харам/. Но достаточно упомянуть лишь некоторые из них.

Всевышний Аллах сказал:

وَلا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضاً أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ

«И не злословьте за спиной друг друга. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата, если вы чувствуете к этому отвращение? Бойтесь Аллаха! Воистину, Аллах - Принимающий покаяния, Милосердный»[1].

Сообщается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Знаете ли вы что такое хула /гыба/?» Сподвижники ответили: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Тогда он сказал: «Говорить о своем брате (мусульманине) то, что ему не нравится». Его спросили: «А если в нем действительно есть то, о чем я говорю?» Он ответил: «Если в нем действительно есть то, о чем ты говоришь, то ты сказал хулу, а если в нем нет того, о чем ты говоришь, то ты оклеветал его»[2].

Передаётся от Ибн ‘Аббаса, что «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, прошел мимо двух могил и сказал: „Эти двое получают сейчас наказание, и наказывают их не за великие грехи. Один из них ходил и распространял злобные сплетни /намима/, а другой не пытался уберечься от брызг мочи“. Затем он попросил дать зеленую пальмовую ветку, которую разделил пополам и посадил на каждую могилу, а после сказал: „Возможно их мучения уменьшатся, пока они не высохнут“»[3].

Во-вторых.

Слова одного человека о другом, что тот не может контролировать свой язык, несомненно, неприятны для того человека. Если это действительно так, то эти слова является хулой и пересудами, а если нет, то — клеветой.

В любом случае, каждый, кто распространяет хулу, злословит, говорит клевету или злостные сплетни, должен покаяться и молиться о прощении, и это между ним и Аллахом. А если он узнал, что какое-либо из его слов дошло до человека, о котором он говорил, то тогда он должен пойти к нему и попросить его прощения. А если же человек не знает о злословии или сплетнях в свой адрес, то тогда не стоит говорить ему об этом. Лучше пусть человек, который распространял их, обращается к Аллаху за него, просит для него прощения и хорошо высказывается о нем за его спиной, как ранее плохо высказывался о нем. Ему не стоит оповещать человека о злословии или ином в его адрес и в том случае, если это приведет только к большей вражде; в этой ситуации достаточно обратиться к Аллаху за него, говорить о нем хорошо и молиться о прощении за него.

Передано, что Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: „Кто бы ни совершил несправедливость по отношению к чести своего брата или к чему-либо другому, пусть тотчас же исправит это сегодня, до того, как не станет ни динара, ни дирхама. Если у него будут благодеяния, то из них будет взято соразмерно нанесенной им обиды, а если у него не будет благодеяний, то будут взяты злодеяния этого его брата, и они будут взвалены на него“»[4].

Шейху-ль-ислам Ибн Таймия сказал:

«Кто бы ни обидел человека, клевеща на него, или распространяя злословие и оскорбления о нем, а после раскаялся, то Аллах примет его покаяние. Но если тот человек, что был обижен и оклеветан, узнает об этом, то он имеет право свести счеты. Если же тот, кого он оклеветал, или о ком он злословил, не узнал об этом, то, по мнению ученых, существует два мнения по этому поводу. Оба из них передаются от Ахмада, и более правильным из них является то, что человек не должен говорить оклеветанному им человеку, что злословил о нем за его спиной. Также было сказано, что для него будет лучше, если он начнет говорить хорошо за спиной того человека так же, как он злословил о нем в его отсутствие. Как сказал аль-Хасан аль-Басри: „Искупление хулы и пересудов /гыба/ — это молитва о прощении для человека, о котором вы злословили“»[5].

__________________________________________

[1] Коран. Сура «Комнаты» 49:12.

[2] Муслим. Ас-Сахих, № 2589.

[3] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 213; Муслим. Ас-Сахих, № 292.

[4] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 2317.

[5] Ибн Таймия. Маджму‘у-ль-фатауа. Т. 3. С. 291.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»


https://islamqa.info/ru/answers/23328/%D0%97%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D0%B5-%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B5%D1%81%D1%83%D0%B4%D1%8B-%D0%B3%D1%8B%D0%B1%D0%B0-%D0%B8-%D0%B8%D1%85-%D0%B8%D1%81%D0%BA%D1%83%D0%BF%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5

(no subject)





Как высчитывать закят с товара и прибыли?




Вопрос

Мне необходима помощь в подсчете ежегодного налога закята с торговли. Начальный капитал равен 500 тыс. риалов, и он не изменялся в течение года. В течение года мы получили прибыль в размере 182 634 риала. Товаров осталось на сумму 370 536 риалов.




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Для подсчета закята с торговли необходимо оценивать товар, подготовленный для продажи, каждый раз, когда проходит год. Оценить его необходимо в соответствии с ценой, по которой он продается, а не по цене получения/изготовления/покупки этого товара. Если человек продает товар оптом, то он и оценивает товар по оптовой цене, если в розницу – по розничной.

Если у торговца в конце года остается наличная прибыль, то она прибавляется к оцененному товару, а также долги, которые, как ожидается, будут ему выплачены. И со всего этого выплачивается закят в размере 2,5 %.

Сумма закята не зависит от начального капитала, за который торговец покупает товар.

Поэтому, если товар, который остался у Вас в конце года, оценивается в 370 536 риалов, то Вы обязаны отдать закят в размере 9263,4 риала.

Что касается прибыли, о которой Вы упомянули, то, если в конце года она остается у Вас, то с неё Вы также обязаны выплатить 2,5 %. Если же прибылью Вы в течение года воспользовались полностью или частично, то закят с неё не выплачивается, но выплачивается только с той части, что осталась на конец года.

Закят торговца выплачивается по следующей формуле.

Закят = 2,5 % от (денежных знаков, оставшихся в конце года + оценочной стоимости товаров, оставшихся на конец года + долгов, которые, как ожидается, люди вернут).

В соответствии с более верным мнением, долги, который обязан вернуть торговец, не вычитаются.

Для дополнительной информации обратитесь к ответам на вопросы № 50726, № 26236 и № 120371.

А Аллаху ведомо лучше.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»


https://islamqa.info/ru/answers/178904/%D0%9A%D0%B0%D0%BA-%D0%B2%D1%8B%D1%81%D1%87%D0%B8%D1%82%D1%8B%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D1%8F%D1%82-%D1%81-%D1%82%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%80%D0%B0-%D0%B8-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%B1%D1%8B%D0%BB%D0%B8

(no subject)





Получение прибыли от ростовщичества (проценты) и возмещение убытка посредством этих процентов




Вопрос

У меня есть небольшая сумма денег на сберегательном счете в банке, за нее я получаю проценты. Сейчас я пытаюсь закрыть этот счет. Ранее я инвестировал деньги в некоторые банковские акции, не зная, что это запрещено. Цены этих акций упали. Могу ли я возместить свои убытки при помощи тех процентов, которые были начислены на мой сберегательный счет?




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Тот, кто покаялся в занятии ростовщичеством, может забрать только свой первоначальный капитал. Всевышний Аллах сказал:

وَإِنْ تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُؤُوسُ أَمْوَالِكُمْ لا تَظْلِمُونَ وَلا تُظْلَمُونَ

А если вы раскаетесь, то вам останется ваш первоначальный капитал. Вы не поступите несправедливо, и с вами не поступят несправедливо[1].

Все, что более этого, брать запрещено. А если человек уже взял это имущество, то он должен от него избавиться, потратив его на благотворительность.

Ваш вопрос состоит из двух частей, которые никак не входят одна в другую. Их следует разделить. Первая часть вопрос: получение ростовщической прибыли, вторая – возмещение убытка от падения цен акций прибылью от ростовщичества.

Что касается первой части вопроса, а именно помещение денежных средств в банк, занимающийся ростовщичеством, и получение прибыли сверх изначального капитала, то ученые Постоянного Комитета сказали:

Та прибыль, которую банк выплачивает вкладчикам за денежные средства, которые они вложили, считается ростовщичеством. Человеку не дозволяется пользоваться этой прибылью. Ему следует покаяться Аллаху за то, что он поместил деньги в ростовщический банк. Также этому человеку следует забрать из банка первоначальную сумму денег и прибыль. Ту сумму, которую он вложил изначально, ему следует оставить, а все остальное потратить на благотворительность, на бедняков, нуждающихся и пр.[2].

Шейх ‘Абд аль-‘Азиз ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал:

Ту прибыль, что дал Вам банк, не возвращайте банку и не тратьте ее, но расходуйте на благотворительность, например, на подаяние бедным, <…> , помогите должникам, которые не могут вернуть свой долг[3].

Что касается Вашего второго вопроса, а именно – вопрос о возмещении убытка из-за падения цен на акции прибылью от ростовщичества, то подобное делать нельзя. Потому что, как было сказано ранее, использовать это имущество и брать его себе запрещено.

Ответственность за убыток из-за падения акций владелец акций перед на себя, ему запрещено возмещать этот убыток из запретного имущества.

Из-за того, что человек вступил в вышеупомянутые инвестиционные отношения по незнанию, грех с него снимается, так как он не знал о подобных инвестициях, однако это не дозволяет ему возмещать убытки имуществом, полученным ростовщическим путем.

А Аллах знает лучше.


[1] Коран. Сура Корова 2:279.

[2] Фатауа исламия. Т. 2. С. 404.

[3] Там же. Т. 2. С. 407.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»


https://islamqa.info/ru/answers/20876/%D0%9F%D0%BE%D0%BB%D1%83%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%B1%D1%8B%D0%BB%D0%B8-%D0%BE%D1%82-%D1%80%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B2%D1%89%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%86%D0%B5%D0%BD%D1%82%D1%8B-%D0%B8-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%BC%D0%B5%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D1%83%D0%B1%D1%8B%D1%82%D0%BA%D0%B0-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE%D0%BC-%D1%8D%D1%82%D0%B8%D1%85-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%86%D0%B5%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%B2

(no subject)





Покойный получает пользу от милостыни, которая была дана от его имени




Вопрос

Мой отец умер, да смилостивится над ним Аллах, и я хочу оказывать непрерывную благотворительность от его имени, чтобы увеличить его добрые дела и поднять его степень перед Господом. Например, построить мечеть или напечатать книгу, которая будет полезна для мусульман. Но один из шейхов дал нам фетву, утверждая, что это не принесет ему пользу, потому что эта милостыня не была дана из его имущества, а непрерывная милостыня /садака джарийа/ должна быть дана самим человеком в течение его собственной жизни до его смерти, и она должна продолжаться после его смерти. Правильно ли то, что сказал шейх?

Если это неправильно, то, пожалуйста, посоветуйте мне и расскажите, как лучше всего помочь нашему умершему отцу.




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Ученые единодушны в том, что покойный получает пользу от мольбы, дуа о прощении, милостыни и хаджа.

Что касается мольбы и мольбы о прощении в частности, то Всевышний Аллах сказал:

والذين جاؤوا من بعدهم يقولون ربنا اغفر لنا ولإخواننا الذين سبقونا بالإيمان

«А те, которые пришли после них, говорят: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас!»[1]

Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал: «Молитесь о прощении за своего брата и попросите его обрести стойкость, потому что сейчас он призывается к ответу». И он, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал: «Когда вы станете совершать (похоронную) молитву за умершего, то искренне обращайтесь (к Аллаху) в мольбе за него».

Что касается благотворительности и милостыни, то в двух достоверных сборниках хадисов от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, передается, что мужчина обратился к Пророку, мир ему и благословение Аллаха: «Моя мать скоропостижно скончалась и не оставила завещания, но я думаю, что если бы она могла говорить, то велела бы дать милостыню. Будет ли она вознаграждена, если я раздам милостыню от ее имени?» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, ответил: «Да»[2].

Са‘д ибн ‘Убада рассказал, что его мать умерла, когда он отсутствовал, и тогда он сказал: «О Посланник Аллаха, моя мать умерла, когда я отсутствовал. Пойдет ли ей на пользу, если я дам от ее имени ее милостыню?» Он ответ: «Да». Он сказал: «Я прошу вас засвидетельствовать, что мой сад, который приносит плоды, дается на благотворительность от ее имени»[3].

Что касается хаджа, то Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, той, кто спросил его о хадже, ответил: «Разве ты не считаешь, что если бы у твоей матери был долг, то ты бы расплатилась за нее?» Она сказала: «Да». Он сказал: «Долг перед Аллахом еще больше заслуживает того, чтобы его погасили»[4].

Из вышеперечисленного становится понятно, что благотворительность от имени покойного пойдет ему на пользу, а награда дойдет до него.

По поводу того, что и молитва от имени покойного, принесет ему пользу передаётся слабый хадис. Имам Муслим во введении к своему сборнику «Сахих» упомянул, что ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак высказался о слабости этого хадиса, а после добавил: «Не разногласия в отношении милостыни (то есть от имени умершего)».

Ан-Навави сказал:

«Слова „Нет разногласия в отношении милостыни“ указывают, что этот хадис не следует использовать как доказательство. Но если кто-то желает почтить своих родителей, пусть он дает милостыню от их имени, потому что (награда) за милостыню достигнет покойного и принесет ему пользу. Среди мусульман нет разногласий по этому поводу. И это верное мнение.

Что касается сообщения, переданного Кади Абу аль-Хасаном аль-Мауарди аль-Басри, ученым шафиитского фикха, в книге „аль-Хауи“ от некоторых ученых, следующих каляму[5], что никакая награда не может достичь покойного после его смерти, то такая точка зрения однозначно ошибочна и явно противоречит текстам Корана, Сунны и единодушному согласию /иджма‘/ общины. Поэтому не следует обращать на него внимание.

Что касается молитвы и поста от имени умерших, то, по мнению аш-Шафи‘и и большинства ученых, награда за них не достигает покойного, если только пост не являлся обязательным для умершего, и его наследник или кто-то, кому наследник даст разрешение, возмещает его от имени покойного. По этому поводу от аш-Шафи‘и были переданы два мнения. Наиболее известное из которых гласит, что это не верно; однако более правильное мнение из двух, согласно последним учёным-шафиитам, состоит в том, что это будет верно.

Что касается чтения Корана, то известное мнение в мазхабе шафиитов гласит, что награда за это не достигает покойного. Некоторые из сподвижников аш-Шафи‘и сказали, что награда за чтение Корана достигает покойного.

Однако большинство ученых считали, что награда за все виды поклонения - молитву, пост, чтение Корана и т.д. - достигает покойного ... Затем ан-Науауи отметил, что награда за мольбу, милостыню и паломничество достигает покойного, согласно единодушному согласию /иджма’/».

В «Тухфат аль-Мухтадж» сказано:

«Милостыня, которая дана от имени умершего, принесет ему пользу. Это распространяется и на оставление в качестве вакфа коранического свитка /мусхафа/ и иного, и на рытье колодца, и на посадку деревьев, независимо от того, сделал ли это умерший при жизни или кто-то другой от его имени после его смерти»[6].

Что касается наилучших способов принести пользу своему отцу, то больше обращайтесь к Аллаху за своего отца. Аллах сказал:

وَقُلْ رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا

«Скажи: «Господи! Помилуй их, ведь они растили меня ребенком»[7]. Пророк, да будет ему приветствие и благодать Аллаха, сказал: «Когда человек умирает, все его добрые дела прерываются, кроме трех: непрерывная милостыня (благотворительность), полезное знание или праведный ребенок, который будет молиться за него»[8].

Что касается благотворительности, то лучшее, на что можно расходовать имущество - это джихад, усилия на пути Аллаха, строительство мечетей и помощь людям, получающим знания: печать книг для них, обеспечивая их деньгами, которые необходимы им на пути приобретения знания.

А Аллах знает лучше.

_________________________________________________-

[1] Коран. Сура «Сбор» 59:10.

[2] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 1388; Муслим. Ас-Сахих, № 1004.

[3] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 2756.

[4] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 6699; Муслим. Ас-Сахих, № 1148.

[5] Калям - это наука, толкующая догматы Ислама на основании разума, а не на следовании религиозным авторитетам - прим. пер.

[6] Тухфат аль-Мухтадж. Т. 7. С. 72.

[7] Коран. Сура «Ночной перенос» 17:24.

[8] Муслим. Ас-Сахих, № 1631.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»


(no subject)





Смысл басмалы и религиозно-правовое решение о произношении ее в начале чтения Корана




Вопрос

Каков смысл басмалы

[1]? Следует ли произносить эту фразу, если начинаешь читать с середины суры? Почему?

Что подразумевается под словами «Читай с именем Господа» (сура «Сгусток» 96:1)?


[1] Басмала - сокращенное название фразы «Бисми-Лляхи-р-рахмани-р-рахим» - прим. пер.




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Во-первых.

Когда человек говорит «Би-сми-Ллях» перед началом дела, то это означает: «Я начинаю это действие с именем Аллаха, или начинаю его, обращаясь к помощи посредством Его имени и ища Его благословения. Аллах - Бог, Который любим и Которому поклоняются. С любовью, почитанием и подчинением обращаются к Нему сердца. Он — ар-Рахман /Самый Милостивый/ — обладает широкой милостью. И Он — ар-Рахим /Дарующий милость, Милосердный/ — доводит Свою милость до Своих творений.

Было также сказано, что эти слова означают: «Я начинаю это дело с произношением имени Аллаха и упоминанием Его». Ибн Джарир, да помилует его Аллах, сказал: «Аллах, да возвысится Его поминание и будут пречисты и святы Его имена, воспитывал своего Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и облагодетельствует, обучая тому, что любым деяниям должно предшествовать упоминание Его прекрасных имен. Он велел ему поминать Его перед любыми делами. Также Он сделал так, что то, чему Он обучил Пророка, и то, что Он в нем воспитал, переняли остальные люди. И это стало обычаем, которому они следует: этими словами начинаются послания, письма, книги и дела. Из-за того, что значение данной фразы очевидно, не было необходимости упоминать ее начало».

Фраза «Бисми-Ллях», которая произносится в начале дела, подразумевает и указывает на то, что не упомянуто в самой фразе, а именно — «я начинаю дело». Например, «я начинаю читать с именем Аллаха», или «я начинаю писать с именем Аллаха», или «я сажусь в транспортное средство с именем Аллаха» и т.п. Или «мое начало с именем Аллаха», «мое чтение с именем Аллаха» и т.д. Также возможно упомянуть имя Аллаха перед глаголом («с именем Аллаха я пишу», «с именем Аллаха я читаю»), и это хорошо, так как произнося имя Аллаха первым, человек желает получить благодать. Также это указывает на то, что он начинает дело только с имени Аллаха, а не с имени кого-либо еще.

Аллах — это величайшее имя Аллаха, которое настолько хорошо всем известно, что не нуждается в объяснении. Это имя собственное, и оно относится исключительно к Величайшему Создателю и никому другому. Верное мнение гласит, что оно происходит от корня /’а-ля-хя/. Он является Богом, что означает, что Ему поклоняются, и Он обладает божественностью.

Ар-Рахман является одним из имен Аллаха. Это имя также принадлежит исключительно Ему. Значение этого имени - Обладатель совершенной и широкой милости. Имя образовано по форме фа‘лян, что указывает на полноту и изобилие. Это является вторым по исключительности именем после имени «Аллах». А такое качество Аллаха как «милость» является самым исключительным Его качеством. Поэтому оно часто упоминается после величайшего имени — Аллах. Как это, к примеру, в словах Всевышнего Аллаха:

قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمن

«Скажи: «Призывайте Аллаха или призывайте Милостивого!»[1].

Ар-Рахим также является одним из имен Аллаха и указывает на то, что Аллах даруют Свою милость тому рабу, Кому пожелает.

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «„Ар-Рахман указывает на качество Аллаха, пречист Он, которое относится к Его сущности. А „ар-Рахимуказывает на связь качества (милости) с тем, к кому проявляется милость. Первое используется для описания качества, а второе - действия. Первое указывает на то, что милость является Его качеством, а второе - на то, что Он проявляет Свою милость к Своим созданиям. Если ты желаешь понять это, то поразмышляй над Его словами:

وكان بالمؤمنين رحيما

«Он милосерден к верующим (то есть проявляет по отношению к ним Свою милость - прим. пер.)»[2], и

إنه بهم رءوف رحيم

«Он - Сострадательный, Милосердный»[3]. В аятах никогда не используется имя „ар-Рахман в контексте действия по отношению к другим, и это дает нам понять, что ар-Рахман — это Обладатель милости (Милостивый), а а ар-Рахим — это Тот, Кто дарует Свою милость»[4].

Во-вторых.

Что касается произношения басмалы перед чтением Корана, то постановление относительного этого будет зависеть от ситуации. Этих ситуаций четыре.

1. Произношение ее в начале любой суры, кроме суры «ат-Тауба», как сказали большинство имамов, желательно /мустахаб/. «Желательно /мустахаб/ произносить басмалу в начале каждой суры в молитве или в ином случае. Произносить ее нужно, а некоторые ученые даже считали, что прочтение всего Корана не будет полным, пока не будет произнесена басмала в начале каждой суры, кроме суры „ат-Тауба“ („Бара’а“)». Когда имама Ахмада, да помилует его Аллах, спросили о произношении ее в начале каждой суры, он ответил: «Пусть человек не пренебрегает этим».

2. Что касается произношения её в середине суры, о чем и спрашивается в вопросе, то большинство ученых и чтецов /курра’/ считают, что нет причин тому, чтобы не произносить ее в начале чтения. После того как имам Ахмад сказал, что ее не нужно оставлять в начале суры, его спросили: «А если он читает с середины суры, то следует ли ему читать ее?» На что он ответил: «(В этом) нет ничего плохого». Аль-‘Абади передал от аш-Шафи‘и, да помилует его Аллах, что он считал желательным произносить ее при чтении с середины суры.

Чтецы Корана сказали: «Несомненно, что басмалу произносить следует, если в аят, который будет прочитан, начинается с местоимения, указывающего на Аллаха:

إلَيْهِ يُرَدُّ عِلْمُ السَّاعَةِ

«К Нему восходит знание о Часе»[5],

وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَ جَنَّاتٍ

«Он - Тот, Кто создал сады»[6]. Потому что в противном случае, если перед чтением этих аятов будет произнесена только исти‘аза[7], местоимение в аяте словно будет указывать на шайтана, что приведет к неверному, искаженному пониманию аята.

3. Произношение басмалы в начале суры «Бара’а» («ат-Тауба»). Среди ученых практически нет разногласий о нежелательности /макрух/ этого.

Салих рассказал о некоторых вопросах, которые он задал своему отцу (имаму) Ахмаду, да помилует его Аллах: «Я спросил его о суре „аль-Анфаль“ и суре „ат-Тауба“. Можно ли разделить их словами „Бисми-Лляхи-р-рахмани-р-рахим“? Мой отец ответил: „Коран должен оставаться таким, каким он был по единодушному решению /иджма‘/ сподвижников Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и облагодетельствует; ничто не должно быть добавлено или удалено из него“».

4. Произношение ее при чтении суры «ат-Тауба» не с начала, а с середины. По этому поводу чтецы Корана разногласили, как передал Ибн Хаджар аль-Хайтами: «Ас-Сахауи, являющийся одним из имамов-чтецов, сказал, что, несомненно, начать с басмалы при чтении с середины этой суры желательно /сунна/. Посколько он различал начинание с начала суры и начинание с середины. Но его разделение не несет в себе пользы, и оно было опровергнуто аль-Джа‘бари, из числа чтецов Корана. И это более верно (то есть мнение о нежелательности более правильное). Потому что причина, по которой басмалу не следует произносить в начале (ат-Тауба), состоит в том, что это сура была ниспослана „с мечом“ (то есть в ней содержится призыв сражаться), она разоблачает лицемеров и их скверные поступки. В ней говорится о том, о чем не говорится в иных сурах. Поэтому басмалу произносить не предписано, если кто-то начинает читать ее с середины, как не предписано это делать и при чтении ее с самого начала, как это было установлено ранее»[8].

В-третьих.

Что касается смысла первого аята из суры «Сгусток» («аль-‘Аляк»)

اقرأ باسم ربك

«Читай во имя твоего Господа», то как сказал Ибн Джарир, да помилует его Аллах: «Всевышний Аллах обращается к Мухаммаду, да благословит его Аллах и облагодетельствует. „Читай“, о Мухаммад, поминая Господа Своего, „Который сотворил“».

А Аллах знает лучше.

___________________________________________________-

[1] Коран. Сура «Ночной перенос» 17:110.

[2] Коран. Сура «Сонмы» 33:43.

[3] Коран. Сура «Покаяние» 9:117.

[4] Ибн аль-Кайим. Бада’и‘у-ль-фауаид. Т. 1. С. 24.

[5] Коран. Сура «Разъяснены» 41:47.

[6] Коран. Сура «Скот» 6:141.

[7] Исти‘аза — это произношение слов «Прибегаю к Аллаху от шайтана, проклятого (побиваемого камнями)».

[8] Ибн Хаджар аль-Хайтами. Аль-Фатауа-ль-фикхийа. Т. 1. С. 52; см.также «Аль-Адабу-ш-шар’ийа» (Т. 2. С. 325) Ибн Муфлиха, «аль-Маусу’ату-ль-фикхийа» (Т. 13. С. 253).






Источник: Шейх Мухаммад Салих Аль Мунаджид


https://islamqa.info/ru/answers/21722/%D0%A1%D0%BC%D1%8B%D1%81%D0%BB-%D0%B1%D0%B0%D1%81%D0%BC%D0%B0%D0%BB%D1%8B-%D0%B8-%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B8%D0%B7%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D0%B5%D0%B5-%D0%B2-%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BB%D0%B5-%D1%87%D1%82%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%9A%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B0

Траур по мужу и обязательные действия во время него в соответствии с четырьмя мазхабами








Вопрос

Незадолго до этого умер мой муж. Сейчас я выжидаю положенный срок ‘идды. Также я делаю все, что положено в это время. Недавно я говорила с матерью своей подруги, и она сказала, что у них в Турции траур по мужу происходит немного по-другому. У них вдове во время положенного срока нельзя выходить замуж и только. Но можно наносить благовония, украшаться и выходить из дома, если это нужно. Они не видят в последних действиях ничего плохого. Таков траур вдовы по мазхабу Абу Ханифы, которого придерживаются в Турции. Верны ли ее слова? Есть ли разногласия в отношении траура вдовы между четырьмя мазхабами? Я хотела бы узнать об этом подробно не только для себя, но и для того, чтобы посоветовать той женщине.




Текст ответа



Хвала Аллаху.

То, что Вам сказала эта женщина, а именно, что по мазхабу ханафитов женщине, выжидающей положенный по Шариату срок после смерти мужа нельзя лишь выходить замуж и все, а все остальное – а именно украшения – дозволено, не верно. Ученые-ханафиты считают, что женщина после смерти мужа не должна украшаться положенный срок.

Ас-Самарканди сказал: Разъяснение траура. Траур -  это отдаление от всего, что женщина применяет для украшения: оставление благовоний, ношение цветной одежды и одежды, надушенной шафраном и сафлором, нанесение сурьмы, масел, расчесывание волос, ношение драгоценностей, применение хны и пр.[1].

Аз-Зайля‘и сказал: Женщина в состоянии траура после смерти оставляет всякое украшение, нанесение благовоний, сурьму, нанесение масел, если только в этом нет крайней необходимости, оставляет применение хны и ношение одежды, окрашенной шафраном или сафлором, если женщина мусульманка и достигла половозрелости. Так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Женщина, уверовавшая в Аллаха и Судный День, не должна находиться в трауре по усопшему более трех дней. Только после смерти мужа она должна быть в трауре в течение четырех месяцев и десяти дней. (В этот период) она не наносит сурьму, не носит разноцветную одежду, кроме черно-белой полосатой одежды, не касается благовоний, если только не использует их при очищении (от менструаций, когда она использует) небольшое количество благовоний из костуса или ониха“. Хадис передается аль-Бухари и Муслимом. Он, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: „Женщина, муж которой умер, не носит ни одежду, окрашенную в красный и желтый цвет, ни (иные) драгоценности, не использует краски и сурьму“. Передал хадис Ахмад, Абу Дауд и ан-Насаи[2].

Ученые-ханафиты дозволяют женщине во время траура по мужу выходить при необходимости в дневное время суток, например, для заработка, лечения и подобного. После решения необходимых вопросом и дел женщина должна вернуться в дом и ночевать в нем. Ибн Ан-Нуджайм сказал: «„Женщина во время траура по мужу (может) выходить в течение дня и части ночи“ для того, чтобы найти средства к жизни… Ей не дозволяется выходить для посещений или иных подобных действий ни днем, ни ночью.

Итак, она может выходить только для того, чтобы решать нужные для жизни дела, и только настолько, насколько для этого необходимо. И как только она сделает то, что ей нужно, то с этим прекращается и необходимость в покидании дома. После этого ей не дозволено проводить время вне дома»[3].

Аль-Касани сказал: Что касается женщины во время траура по мужу, то ей запрещено выходить ночью. Но нет греха, если она выйдет при необходимости, так как она нуждается в получении средств к существованию. Ведь погибший муж уже не может обеспечивать ее, и она обеспечивает себя сама. Посему она нуждается в выходе, чтобы получить средства к существованию. Ночью ей выходить запрещено, так как в этом нет необходимости. Разрешение выходить для решения насущных вопросов отличает ее от разведенной женщины, так как последнюю должен обеспечивать муж, и ей нет необходимости выходить[4].

В отношении срока траура (пребывания) женщины дома и запрете использования украшений во время срока выжидания /‘идда/ практически все четыре мазхаба единодушны.

Что касается маликитов, то Ибн ‘Абд аль-Барр сказал: «Траур после смерти мужа на протяжении срока ‘идды или пока не родится ребенок обязателен…

Траур – это отдаление и оставление всего, что используется женщинами для украшения: драгоценностей, макияжа, сурьмы, окрашивания хной, ношение цветной одежды или белой, которая носится для красоты… Что касается драгоценностей, то кольцо и то, что больше него, носить во время траура нельзя, также запрещено использовать любые благовония… Если женщина нуждается в нанесении сурьмы, то пусть она наносит ее ночью и стирает днем. И пусть не приближается ни к каким видам благовонных масел… Все, что украшением не является, женщина может применять и носить»[5].

Что касается шафиитов, то Абу Исхак аш-Ширази сказал: Траур – это оставление украшения. Во время траура женщина не носит драгоценности, не наносит благовония и не красится. Она не расчесывается волосы, не подводит глаза сурьмой и алоэ. Если же она нуждается в этом, то пусть подводится ночью и стирает подводку днем. Она не носит полностью красную или синюю одежду, ей запрещено покидать дом без необходимости, а если необходимость выйти у нее есть, то ей нельзя выходить ночью. Вдова во время траура может выйти по своим нуждам днем[6].

Что касается ханбалитов, то Ибн Кудама аль-Макдиси сказал: Что касается траура, то он обязателен для вдовы после смерти мужа. Траур заключается в отдалении от украшения, благовоний, сурьмы и ношения цветной одежды, которая носится для украшения… Вдова должна ночевать в доме, в котором она обязана проводить ‘идду, и жить в нем, если это возможно[7].

А Аллаху ведомо лучше.


[1] Ас-Самарканди. Тухфату-ль-фукаха. Т. 2. С. 251.

[2] Аз-Зайля‘и. Табьйину-ль-хакаик шарх канзи-д-дакаик. Т. 3. С. 34.

[3] Аль-Бахру-р-раик шарху кянзи-д-дакаик уа минхати-ль-Халик. Т. 4. С. 166.

[4] Аль-Касани. Бадаи‘у-с-санаи‘ фи тартиби-ш-шараи‘и. Т. 3. С. 205.

[5] Ибн ‘Абд аль-Барр. Аль-Кяфи фи фикхи ахли-ль-мадинати. Т. 2. С. 622.

[6] Аш-Ширази. Ат-Танбих фи-ль-фикхи-ш-Шафи‘и. Т. 1. С. 201.

[7] Ибн Кудама. ‘Умдату-ль-фикхи. Т. 1. С. 107.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»


https://islamqa.info/ru/answers/230456/%D0%A2%D1%80%D0%B0%D1%83%D1%80-%D0%BF%D0%BE-%D0%BC%D1%83%D0%B6%D1%83-%D0%B8-%D0%BE%D0%B1%D1%8F%D0%B7%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B5-%D0%B4%D0%B5%D0%B9%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D1%8F-%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%BD%D0%B5%D0%B3%D0%BE-%D0%B2-%D1%81%D0%BE%D0%BE%D1%82%D0%B2%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D0%B8-%D1%81-%D1%87%D0%B5%D1%82%D1%8B%D1%80%D1%8C%D0%BC%D1%8F-%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D1%85%D0%B0%D0%B1%D0%B0%D0%BC%D0%B8

Для верности принятия Ислама не обязательно объявлять о его принятии в присутствии свидетелей








Вопрос

Я женат на мусульманке, но члены ее семьи не являются мусульманами. Она приняла Ислам и обучилась некоторым сурам и молитве по интернету. После женитьбы я спросил ее, как она приняла Ислам, кто ее призвал? Она ответила, что приняла Ислам сама. Я сказал ей, что ей нужно произнести свидетельства веры, она произнесла их при мне. Верно ли это? Следует отметить, что женились мы в мечети в присутствии шейха и нескольких свидетелей. Также то, что я узнал о ней, указывает, что она мусульманка.




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Во-первых.

Становление человека мусульманином не обусловлено объявлением этого в присутствии кого-либо из людей. Ислам — между Всевышним Аллахом и Его рабом. Если он засвидетельствует о принятии Ислама для того, чтобы об этом была запись в его документах, то в этом нет ничего плохого. Но не нужно делать это условием верности принятия Ислама.

Больше об этом уже говорилось в ответы  на вопросы 11936, 655, 6542 и 6703.

Во-вторых.

Женитьба /никах/ не будет верным без присутствия опекуна /уали/ женщины. Однако опекуном мусульманки не может быть неверующий, поэтому, если у нее нет опекуна-мусульманина, то в этом случае ее опекуном назначается шариатский судья, или имам мечети, или муфтий той территории вместо опекуна.

В ответах на вопросы 7714 и 7989 вы найдете больше информации о положении женщины в немусульманской стране, где у нее нет опекуна-мусульманина.

Просим Всевышнего Аллаха благословить вас, ниспослать Свои благословения и соединить вас во благе!






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»


https://islamqa.info/ru/answers/49715/%D0%94%D0%BB%D1%8F-%D0%B2%D0%B5%D1%80%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BD%D1%8F%D1%82%D0%B8%D1%8F-%D0%98%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC%D0%B0-%D0%BD%D0%B5-%D0%BE%D0%B1%D1%8F%D0%B7%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE-%D0%BE%D0%B1%D1%8A%D1%8F%D0%B2%D0%BB%D1%8F%D1%82%D1%8C-%D0%BE-%D0%B5%D0%B3%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BD%D1%8F%D1%82%D0%B8%D0%B8-%D0%B2-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%83%D1%82%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D0%B8-%D1%81%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D0%B5%D1%82%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%B9

Как поступить с запретным имуществом после покаяния?








Вопрос

Я работаю бухгалтером в аудиторской фирме. Моя работа состоит в подготовке учетных данные и возврата налогов, также я даю советы клиентам по поводу их имущества и налогов. Нашими клиентами в большинстве случаев являются владельцы маленьких кафе и ресторанов. Также у нас есть несколько клиентов, работающих в сфере недвижимости, и частные предпринимателей. По поводу владельцев ресторанов, некоторые из них продают свинину наряду с другой продукцией, и все наши клиенты работают с процентами /риба/: или платят их, или получают. Иногда мне приходится писать отчет клиенту, в котором разъясняется материальное положение клиента. При этом я знаю, что этот отчет будет использован в последующем для получения кредита. Является ли моя работа дозволенной по Шариату /халяль/? Если такая работа запрещена, и я, оставив ее, перейду на другую, то могу ли я использовать то имущество, которое я получил и накопил, работая здесь? Могу ли я использовать это имущество в качестве инвестиций? Могу ли я на деньги, полученные на этой работе, совершить паломничество?




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Во-первых, работа в сфере регистрации ростовщичества или подсчет процентов ростовщичества, или подготовка отчетов или иные действия, которые являются содействием и помощью в ростовщичестве не является дозволенной. Так это и есть содействие в грехе и несправедливости, о которой Всевышний Аллах сказал:

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلا تَعَاوَنُوا عَلَى الأِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ

Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и посягательстве. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании[1].

Вам обязательно следует оставить эту работу и найти ее в дозволенной сфере деятельности. Если человек оставит что-то ради Аллаха, то Аллах заменит ему оставленное лучшим.

В ответе на вопрос № 59864 Вы найдете информацию о запрете содействовать ростовщичеству (взиманию процентов), даже если помощь заключается только в отчете.

Во-вторых, если человек покаялся Аллаху в запретном деянии, посредством которого получил материальную выгоду, например, гонорар за песни, взятку, плату за предсказание или лжесвидетельство, плату за регистрацию ростовщической операции или получил иные материальные выгоды в других запретных для мусульманина сферах деятельности, то, если он уже потратил это имущество, он ничего не должен возмещать. Если подобное имущество еще не потрачено и находится у него, то он должен избавиться от него, расходуя его на благотворительность. Однако в том случае, если он сам нуждается в деньгах, то он может брать из этого имущества только столько, сколько ему необходимо, а от остального избавиться. На подобные деньги паломничество совершать нельзя, так как Аллах – Благой, и Он не принимает ничего, кроме благого.

Ибн аль-Кайим сказал: «Если кто-то получил плату за запретный вид деятельности, и он взял ее, например, плату за прелюбодеяние, за исполнение песен, за торговлю опьяняющими напитками (веществами), за лжесвидетельство или иное, а после он покаялся в своих действиях, но имущество все еще находится в его руках, то, как сказала одна группа ученых, он должен вернуть имущество владельцу. Так как это имущество изначально является его имуществом, и оно было отдано запрещенным по Шариату способом, а владелец имущества не получил дозволенную по Шариату услугу/товар.

Другая группа ученых считала, что покаяние состоится посредством раздачи этого имущества в качестве милостыни, и он не должен возвращать его владельцу. Верным это мнение считал шейх Ибн Таймия, и это мнение является более верным…»[2].

Ибн аль-Кайим более подробно по этому вопросу высказался в Заду-ль-ма‘ад и там же утвердил способ избавления от этого имущества и завершения покаяния. Он сказал, что полное покаяние будет достигнуто: …посредством милостыни. Если человек сам нуждается в этом имуществе, то он может взять столько, сколько ему необходимо для покрытия своих нужд, а остальное он должен раздать в качестве милостыни[3].

Шейх Ибн Таймия сказал: Если распутница или виноторговец покаются, то, если они бедны, им дозволено использовать на свои нужды такую часть этого имущества, в которой они нуждаются. Если они могут заниматься торговлей или заниматься (каким-либо дозволенным) ремеслом, например, ткать и прясть, то они могут взять из этого имущества деньги в качестве первоначального капитала[4].

Подробно этот вопрос можно изучить по книге Ар-Риба фи-ль-му‘амаляти-ль-масрифийати-ль-му‘асырати доктора ‘Абдуллаха ибн Мухаммада ас-Са‘иди (Т. 2. С. 779-874).

В-третьих, из последних слов шейха-ль-исляма понятно, что, если человек, покаявшийся в том, что зарабатывал запретным путем, нуждается в этом имуществе, то он может взять из этого имущества необходимое количество. Он также может использовать это имущество в качестве первоначального капитала в торговле или производстве. А остальную часть имущества он должен раздать в качестве милостыни.

В-четвертых, так как часть Вашей работы была дозволенной, а остальная часть – запретной, то постарайтесь выяснить размер (в процентном отношении, например) запретной части Вашей работы и избавьтесь от той части заработка, которую Вы получили именно за нее. Если определить Вам этот размер тяжело, то избавьтесь от половины этого имущества. Шейх Ибн Таймия, да помилует его Аллах, сказал: … Если дозволенное и запретное смешано, и узнать размер каждой части невозможно, то он делит его пополам[5].

А Аллаху ведомо лучше.

_________________________________________________________________

[1] Коран. Сура Трапеза 5:2.

[2] Ибн аль-Кайим. Мадариджу-с-салихин. Т. 1. С. 389.

[3] Ибн аль-Кайим. Заду-ль-ма‘ад. Т. 5. С. 778.

[4] Ибн Таймия. Маджму‘у-ль-фатауа. Т. 29. С. 308.

[5] Там же. Т. 29. С. 307.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»


https://islamqa.info/ru/answers/78289/%D0%9A%D0%B0%D0%BA-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%83%D0%BF%D0%B8%D1%82%D1%8C-%D1%81-%D0%B7%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B5%D1%82%D0%BD%D1%8B%D0%BC-%D0%B8%D0%BC%D1%83%D1%89%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE%D0%BC-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B5-%D0%BF%D0%BE%D0%BA%D0%B0%D1%8F%D0%BD%D0%B8%D1%8F

Краткое изложение канонов Шариата в отношении мужской одежды

Краткое изложение канонов Шариата в отношении мужской одежды







Вопрос





В Коране говорится о том, как должна одеваться женщина в любой стране, в любом обществе: в мусульманском или немусульманском. Я бы хотел узнать: какова должна быть одежда мужчин, в любом государстве и обществе (мусульманском или немусульманском).



Текст ответа







Хвала Аллаху.

Приведем сокращенный вариант религиозно-правовых решений о мужской одежде. Просим Аллаха, чтобы эта информация была полезной, и надеемся, что ее будет достаточно.

1. Мусульманин может носить любую одежду кроме той, о запретности которой имеется текст Шариата. Такова основа в этом вопросе. Например, известно, что мужчинам шелк надевать запрещено, ведь Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Эти (две вещи) запрещены мужчинам моей общины и дозволены женщинам[1]. Также запрещено носить кожу с мертвечины, если только она не была выдублена. Что же касается одежды, изготовленной из шерсти, пуха или пушка животных, то эти части животных являются чистыми и дозволенными. Для дополнительной информации о дозволенности использовать кожу мертвечины после дубления обратитесь к ответам на вопросы № 1695 и № 9022.

2. Нельзя носить одежду, прозрачную и не скрывающую аурат, то есть те части тела, которые должны быть скрыты.

3. Запрещено в одежде уподобляться многобожникам и неверующим. Нельзя носить одежду, которую носят только неверующие.

Передается от ‘Абдуллах ибн ‘Амру ибн аль-‘Аса, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, увидел на нем одежду, окрашенную (диким шафраном или сафлором) в красный цвет, и сказал: Воистину, это – одежда неверующих, не носи ее[2].

4. Запрещено мужчинам в своей одежде уподобляться женщинам, а женщинам – мужчинам. Потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Прокляты мужчины, уподобляющиеся женщинам, и женщины, уподобляющиеся мужчинам[3].

5. В соответствии с Сунной начинать одеваться следует с правой стороны и говорить: С именем Аллаха, а начинать снимать одежду следует с левой стороны.

Сообщается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Начинайте с правой стороны, когда вы одеваетесь, и когда вы совершаете омовение[4].

6. По Сунне тому, кто облачился в новую одежду, следует возблагодарить Великого и Всемогущего Аллаха и обратиться с мольбой.

От Абу Са‘ида передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, облачившись в новую одежду, будь то чалма, рубаха или плащ /рида/, называл эту одежду по названию и говорил: «О Аллах, хвала Тебе! Ты одел меня в эту (одежду), и я прошу Тебя о благе ее и благе того, для чего она была изготовлена. (А также) прибегаю к Твоей защите от зла ее и зла того, для чего она была изготовлена[5]»[6].

7. В соответствии с Сунной следует заботиться о чистоте одежды, но при этом не впадать в гордыню и не проявлять чрезмерности.

Передается от ‘Абдуллах ибн Мас‘уда, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Не войдет в Рай тот, в чьем сердце была хоть пылинка гордыни. Один человек спросил: Мужчина любит, чтобы его одежда была красивой, и была красивой его обувь. На что Пророк, мир ему и благословение, ответил: Воистину, Аллах – Красивый, и Он любит красоту. А высокомерие – это отвержение истины и пренебрежение людьми[7].

8. Желательность носить одежду белого цвета.

От Ибн ‘Аббаса передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Носите белые одежды, потому что они – лучшие из одежд, и заворачивайте в них своих покойников[8].

9. Мусульманину запрещено опускать одежду ниже щиколоток во всех видах одежды.

Сообщается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Та часть изара (нижняя часть одежды – прим. пер.), что ниже щиколоток – в огне[9].

Передается от Абу Зарра, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: С тремя не заговорит Аллах в День Воскрешения, не посмотрит на них, и не очистит грехов их, и им уготовано мучительное наказание! (Это Пророк, мир ему и благословение, повторил трижды). Абу Зарр сказал: Они потерпели неудачу и оказались в убытке! Кто же это, о Посланник Аллаха? На что он ответил: (Это человек,) опускающий одежду (ниже щиколоток), тот, кто попрекает людей своими благодеяниями, и человек, сбывающий свой товар при помощи ложных клятв[10].

10. Запрещено носить одежду, вызывающую тщеславие, то есть одежду, которая носится для того, чтобы отличиться от других и притягивать взгляды, становиться узнаваемым по ней и известным.

Передается от Ибн ‘Умара, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: На того, кто носил в этом мире одежду, вызывающую тщеславие, Аллах наденет в День Воскрешения одежду, подобную ей. В другой версии добавляется: …и после она будет подожжена. В иной версии сказано: …одежду унижения[11].

Уважаемый брат, Вы можете также обратиться к разделу Одежда на нашем сайте. Там Вы сможете найти дополнительную информацию по этому вопросу.

А Аллаху ведом лучше.

___________________________________________

[1] Ибн Маджа. Ас-Сунан, № 3640; аль-Альбани в Сахих Ибн Маджа сказал, что хадис достоверный.

[2] Муслим. Ас-Сахих, хадис № 2077.

[3] Аль-Бухари. Ас-Сахих, хадис № 5546.

[4] Абу Дауд. Ас-Сунан, № 4141; аль-Альбани в Сахиху-ль-джами‘ (№ 787) сказал, что хадис достоверный.

[5] Примерная транслитерация с ар.: Аллахумма! Ля-кя-ль-хамду Анта касаута-ни-хи. Асъалю-кя хайра-ху ва хайра ма суни‘а ля-ху, уа а‘узу би-кя мин шарри-хи ва шарри ма суни‘а ля-ху.

[6] Абу Дауд. Ас-Сунан, № 4020; ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 1767; шейх аль-Альбани в Сахиху-ль-джами‘ (№ 4664) сказал, что хадис достоверный.

[7] Муслим. Ас-Сахих, хадис № 91.

[8] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 994; и сказал: Хадис хороший достоверный, Одежду белого цвета видят желательной ученые; Абу Дауд. Ас-Сунан, № 4061; Ибн Маджа. Ас-Сунан, № 1472.

[9] Аль-Бухари. Ас-Сахих, хадис № 5450.

[10] Муслим. Ас-Сахих, хадис № 106.

[11] Абу Дауд. Ас-Сунан, № 4029; Ибн Маджа. Ас-Сунан, № 3606, № 3607; аль-Альбани в Сахиху-т-таргыб (№ 2089) сказал, что хадис хороший.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»


https://islamqa.info/ru/answers/36891/%D0%9A%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%BA%D0%BE%D0%B5-%D0%B8%D0%B7%D0%BB%D0%BE%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D0%B2-%D0%A8%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B0%D1%82%D0%B0-%D0%B2-%D0%BE%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D0%BC%D1%83%D0%B6%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9-%D0%BE%D0%B4%D0%B5%D0%B6%D0%B4%D1%8B