Она молилась, не зная, что обязана совершать полное омовение (гусль) по окончании менструации

Она молилась, не зная, что обязана совершать полное омовение (гусль) по окончании менструации



Вопрос

Мы бы хотели узнать о молитве девушки, которая, достигнув половой зрелости, совершала молитву, не зная, что обязана по окончании менструации совершать полное омовение… Всё время, пока она не узнала об этом, она совершала молитву без омовения. Каково положение её предыдущих молитв? Должна ли она возместить все те молитвы, что совершила до момента, как узнала об обязательности омовения?




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Во-первых.

Мусульманин обязан обучиться всем положениям и вопросам Шариата, в которых нуждается и без которых обойтись не может: вопросам очищения, молитвы и пр. Прежде этого он должен знать о единобожии Всевышнего Аллаха, хотя бы в общем, знать о том, что нарушает единобожие, знать о вере, чтобы поклоняться Всевышнему Аллаху правильно.

Матери и отцы должны обучать своих детей тем вопросам религии, в которых есть необходимость. Среди этих вопросов и вопросы очищения и молитвы. Это является правом ребенка и обязанностью родителей перед ним.

Во-вторых.

Если человек не знал о вопросах очищения, и по своему незнанию совершал молитву без омовения, то на нём нет греха. Также он не обязан возмещать все те молитвы, что совершил подобным образом.

Шейх Ибн Теймийа, да помилует его Аллах, сказал:

«Если человек не совершил обязательного очищения, так как не знал указания Шариата, то должен ли он возместить всё, что совершил (прежде)? Например, он поел верблюжатину и не совершил омовения, но после узнал, что должен был совершить омовение, или совершил молитву в загоне верблюдов, но после узнал о том, что там молитва не совершается. По этому поводу существует два мнения. Оба мнения передаются от имама Ахмада.

К подобным вопросам относится и вопрос о человеке, который дотронулся до своего полового органа и совершил молитву, а после узнал, что после касания полового органа должен был совершить омовение.

Верным является мнение, что во всех случаях возмещать предыдущее поклонение не обязательно, так как Аллах простил того, кто что-то сделал по ошибке или по забывчивости. Ведь Он сказал:

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا

„Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника“ (сура „аль-Исра“, аят 15). Поэтому, если до какого-либо человека не дошло веление пророка, да благословит его Аллах и приветствует, по определенному вопросу, то он не обязан совершать то, чего не знал. Именно поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не велел ‘Умару и ‘Аммару совершить молитву вновь, когда они осквернились, и ‘Умар не совершил молитву, а ‘Аммар совершил её после таяммума. И также он не велел совершить молитву заново Абу Зарру, когда тот, осквернившись, не совершал её несколько дней. Также он не велел возместить пост сподвижникам, которые ели после того, как белая нить рассвета стала отличаться от черной. И не приказал совершить молитву вновь тем, кто совершал её в сторону Иерусалима после того, как пришел приказ о совершении её в сторону Каабы.

К подобным же вопросам относится ситуация, когда у женщины были кровотечения по болезни (истихада), и она, думая, что не обязана молиться, оставляла молитву. По поводу возмещения молитв в подобной ситуации есть два мнения. Одно мнение гласит, что молитвы возмещать она не обязана. Это мнение передается от имама Малика и других. Они считали так, потому что когда к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришла женщина и обратилась к нему, сказав: „У меня были сильные обильные непонятные кровотечения, из-за которых я не молилась и не соблюдала пост“, он разъяснил ей, как поступать в подобной ситуации в будущем, но не велел ей возмещать молитвы, что она оставила в прошлом. До меня дошли многочисленные предания о том, что среди женщин и мужчин из бедуинов и не являющихся ими есть такие, что достигают половозрелости и не знают, что обязаны молиться. И если женщине говорят: „Совершай молитву“, то она отвечает: „Я стану молиться, когда буду старухой“ и т.п. Она думает, что приказ о молитве касается только пожилых женщин. Подобные люди есть и среди последователей (суфийских) шейхов. Многие из них не знают о том, что молитва обязательна. И достоверное мнение гласит, что они не обязаны возмещать молитвы, которые не выполняли, (так как не знали о её обязательности)» (Маджму‘-ль-фатауа. Т. 21. С. 101-102).

Для дополнительной информации обратитесь к ответам на вопросы № 9446 и № 45648 .

А Всевышний Аллах знает лучше.





Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»


https://islamqa.info/ru/answers/150069/%D0%9E%D0%BD%D0%B0-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%8C-%D0%BD%D0%B5-%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D1%8F-%D1%87%D1%82%D0%BE-%D0%BE%D0%B1%D1%8F%D0%B7%D0%B0%D0%BD%D0%B0-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%BD%D0%BE%D0%B5-%D0%BE%D0%BC%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B3%D1%83%D1%81%D0%BB%D1%8C-%D0%BF%D0%BE-%D0%BE%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%87%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%81%D1%82%D1%80%D1%83%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%B8

Значение свидетельства единобожия

Значение свидетельства единобожия



Вопрос

Что означает свидетельство Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник Аллаха?




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Вся хвала Аллаху.

Свидетельство нет бога, кроме Аллаха означает, что никто и ничто, кроме Всевышнего Аллаха, не заслуживает поклонения. Это свидетельство утверждает, что Всемогущий и Великий Аллах – един, и нет Ему сотоварищей. Всевышний Аллах сказал:

ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ

Это потому, что Аллах есть Истина, а то, чему они поклоняются помимо Него, есть ложь, а также потому, что Аллах - Возвышенный, Большой (сура аль-Хадж, аят 62).

В словах нет бога… содержится отрицание всего, чему поклоняются, кроме Аллаха, а в словах …кроме Аллаха подтверждается, что все виды поклонения совершаются только одному Аллаху. Значение всего свидетельства – нет никакого бога, достойного поклонения, кроме Аллаха.

Как не имеет Всевышний Аллах сотоварища в Своем владычестве, так не имеет Он его и в поклонении.

Значение свидетельства Мухаммад – посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует состоит в твёрдой вере от всего сердца и в подтверждении языком, что Мухаммад – раб Аллаха и Его посланник всем творениям, как людям, так и джиннам. Это означает, что мы должны верить всему, что он сообщил о том, что уже было, и о том, что еще будет, о том, что дозволено, и о том, что запретно. Должны повиноваться и следовать тому, что он велел, оставлять и удерживать себя от того, что запретил, следовать его Шариату, придерживаться его Сунны, как тайно, так и открыто, довольствуясь его решением, и зная, что подчинение ему есть подчинение Аллаху, а ослушание его есть ослушание Аллаха. Ведь он передал послание Аллаха, и Аллах не умертвил его, пока не завершил, не сделал совершенной религию. Он ясно довел ее. Да вознаградит его Аллах за сделанное для нас лучшей наградой, которой когда-либо вознаграждал пророка за призыв к своему народу и посланника за призыв к своей общине!

Человек не будет считаться мусульманином, пока не произнесет и не уверует в эти два свидетельства. Они неразлучны. Поэтому, условия правильности свидетельства нет никакого бога, достойного поклонения, кроме Аллаха такие же, как и условия правильности свидетельства Мухаммад – посланник Аллаха.

Условия правильности свидетельств с доказательствами рассмотрены в вопросе под № 9104 и под № 12295.

А Аллах знает лучше!





Источник: Шейх Мухаммад Салих Аль Мунаджид


https://islamqa.info/ru/answers/21738/%D0%97%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D1%81%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D0%B5%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0-%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D0%B6%D0%B8%D1%8F

Религиозно-правовое решение о торговле валютой

Религиозно-правовое решение о торговле валютой




Вопрос

Я хотел бы знать об инвестициях в валюте (Форекс, Forex). Сейчас очень распространились инвестиции в торговлю валютой. Один брокер продолжает звонить мне, чтобы я инвестировал в доллары и в евро. Можно ли торговать валютой?




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Сделки в валюте допустимы в том случае, если обмен состоится тут же, во время заключения сделки/договора. Дозволено продать евро за доллары, если обмен происходит в том же месте, тут же во время договора. Если в сделке участвует одна и та же валюта, то, например, за один доллар продавать два запрещено. Так как это является ростовщичеством превосходства /риба аль-фадль/. В отношении одинаковых валют действует правило равенства сумм и правило обмена из рук в руки, во время заключения договора об обмене. Доводом служит хадис, который передается от ‘Убады ибн ас-Самита, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал: «Золото (обменивается) на золото, серебро – на серебро, пшеница – на пшеницу, ячмень – на ячмень, финики – на финики, соль – на соль, подобное (обменивается) на подобное в равном количестве и из рук в руки. А если эти виды будут разные, то продавайте, как вы хотите, но только из рук в руки»  Муслим. Ас-Сахих, № 1587.

Шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал:

«Обмен валюты, ее покупка и продажа дозволены, но при условии, что обмен осуществляется из рук в руки, если валюты различны. Если человек из рук в руки продает ливийскую валюту за американскую, или египетскую, или любую другую валюту, то в этом нет ничего плохого. Например, человек на ливийскую валюту приобретает доллары из рук в руки, то есть он отдает свою валюту и тут же берет доллары, или покупает египетскую валюту, или британскую, или иную за ливийскую валюту или другую из рук в руки, то в этом нет ничего плохого. Но если это отложенная продажа, то это недопустимо. Если обмен не происходит из рук в руки в момент заключения договора, то это недопустимо. Потому что это будет ростовщическая операция.

Обязательно необходимо произвести обмен из рук в руки (каждая сторона должна завладеть или получить свою валюту при обмене — прим. пер.), если это разные валюты. Если же валюты одинаковы, то для обмена необходимо выполнение двух условий: равное количество и обмен из рук в руки. Потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Золото за золото, серебро за серебро…“.

Решение об обмене валют схоже с решением об обмене золота и серебра. Если это разные виды валют, то допускается обмен разного количества, но сам обмен должен быть осуществлен тут же при заключении договора. Если же это валюта одного вида, например, обмен долларов на доллары, или динары на динары, то обмен должен происходить при той же встрече, и они должны быть в одинаковом количестве. Просим Аллаха о помощи» Ибн Баз. Маджму’ фатауа Ибн Баз. Т. 19. С. 171-174.





Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»


https://islamqa.info/ru/answers/72210/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BE-%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%BB%D0%B5-%D0%B2%D0%B0%D0%BB%D1%8E%D1%82%D0%BE%D0%B9

Хадисы о том, кто достойнее: ученые или павшие за веру (шахиды)

Хадисы о том, кто достойнее: ученые или павшие за веру (шахиды)



Вопрос

Какова достоверность хадиса: Чернила ученого священнее крови мученика?




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Во-первых.

Хадисы, которые указывают на превосходство ученых над мучениками, или на превосходство чернил ученого над кровью павшего за веру, переданы группой сподвижников. Однако пути передачи этих хадисов или сильно слабы, или выдуманы. Упомянем их вкратце.

1. Хадис от Абу ад-Дарды, да будет доволен им Аллах, который передал Ибн ‘Абдульбарр в Джами‘ байан аль-‘ильм (Т. 1. С. 150). В цепочке передатчиков присутствует Исма‘иль ибн Аби Зийад. Ибн Хиббан сказал о нем, что тот был обманщиком. Поэтому аль-‘Ираки в Тахридж аль-ихъя (С. 5) сказал, что хадис слаб.

2. Хадис от ‘Абдуллаха ибн ‘Амру ибн аль-‘Аса, да будет доволен Аллах им и его отцом, который передал Абу На‘им в Ахбар Асбахан (№ 1718), ад-Дейлями в Муснад аль-фирдаус. В цепочке передатчиков этого хадиса присутствует вышеупомянутый Исма‘иль ибн Аби Зийад.

Ибн аль-Джаузи в Аль-‘иляль аль-мутанахийа (Т. 1. С. 81) передал этот хадис по другому пути передатчиков и сказал: Эта цепочка передатчиков не верна. Ахмад ибн Ханбал сказал, что Мухаммад ибн Йазид аль-Уасыты не передавал никаких преданий от ‘Абдуррахмана ибн Зийада. Ибн Хиббан сказал, что он передаёт вымышленные хадисы от доверенных передатчиков.

3. Хадис от Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, который передал ад-Дейлями в Муснад аль-фирдаус. В цепочке передатчиков присутствует Исхак ибн аль-Касим и его отец, о которых ничего не известно. Также этот хадис передал аль-Хатыб в Тарих Багдад (Т. 2. С. 193),и с такой же цепочкой передал Ибн аль-Джаузи в Аль-‘иляль аль-мутанахийа (Т. 1. С. 80) и сказал: Слова о том, что хадис относится к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не верны. Аль-Хатыб сказал, что все передатчики этого хадиса доверенные люди, кроме Мухаммада ибн аль-Хасана, и что этот хадис – творение его рук».

4. Хадис от Ну‘мана ибн Башира, да будет доволен Аллах им и его отцом, который передал ас-Сахми в Тарих Джурджан (С. 91, 222) и Ибн аль-Джаузи в Аль-‘иляль аль-мутанахийа (Т. 1. С. 81). Ибн аль-Джаузи сказал: Этот хадис недостоверен. Что касается Харуна ибн ‘Антара, то Ибн Хиббан сказал о нем: „Хадисы от него не берутся в качестве доказательства. Он передает слабые хадисы, которые уже сердцем можно понять, что они выдуманы“. А что касается Йа‘куба аль-Кумми, то он являлся слабым передатчиком.

5. Хадис от ‘Укбы ибн ‘Амира, да будет доволен им Аллах, который передает ар-Рафи‘и в Тарих Казъуин (Т. 3. С. 481). В цепочке передатчиков присутствует ‘Абдульмалик ибн Маслама, который передавал слабые хадисы, а также в цепочке передатчиков ‘Абдуллах ибн Ляхи‘а.

6. Хадис от ‘Имрана ибн Хусайна, да будет доволен им Аллах, который привел аль-Мархаби в главе Достоинство знания, как сказал об этом ас-Суюты в Ад-дурр аль-мансур (Т. 3. С. 423). А также этот хадис есть в Джуз из книги Ибн ‘Амшалика (С. 44). В цепочке передатчиков присутствует Ахмад ибн Мухаммад ибн аль-Касим, муаззин из Тарсуса, биографию которого не известна.

7. Хадис от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, который передал Ибн ан-Наджар, как об этом сказал ас-Суюты. Также он упомянут в Лисан аль-михзан (Т. 5. С. 225) от Джураба аль-Кяззаба (лжеца).

8. Хадис от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, который приводится в Джуз Ибн ‘Амшалика (С. 45) от аль-Кяльби, от Абу Салиха, от Ибн ‘Аббаса. Такая цепочка передатчиков совершенно слаба.

9. Хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который передает ас-Сам‘ани в Адаб аль-имляъ уа-ль-истимляъ (С. 181). В цепочке передатчиков присутствует аль-Музаффар ибн аль-Хусайн, учитель ас-Сам‘ани, биография которого не известна.

Одним словом, хадис достоверным не является.

Аль-Хатыб аль-Багдадисказал, что это вымышленный хадис. Имам аз-Захаби, да помилует его Аллах, сказал: Слова хадиса вымышлены (Мизан аль-и‘тидаль. Т. 3. С. 517). Аш-Шаукани упомянул хадисв Аль-фауаид аль-маджму‘а (С. 17), аль-‘Амири в Аль-джед аль-хасис фи байан ма ляйса би-хадис (С. 203). Аль-Албани сказал: Это то мнение, к которому склоняется сердце (то есть, что хадис недостоверен – прим. пер.) (Ас-сильсиля ад-да‘ифа № 4832). Такого же мнения придерживался шейх Мухаммад Рашид Рида в Маджалля аль-манар (Т. 3. С. 698).

Во-вторых.

Существуют хадисы, которые указывают на значимость, достоинство крови мученика и павшего за веру, сами по себе, без сравнения, тогда как хадисов, которые бы гласили о значимости чернил ученого сами по себе, нет. И даже более этого, мы не знаем ни одного достоверного хадиса, который бы указывал на достоинство чернил ученого сам по себе. О достоинстве чернил ученого упоминается лишь в хадисах, которые сравнивают чернила ученого с кровью мученика за веру.

Что же касается крови, который проливает мученик, то достоверные хадисы гласят, что в День Суда кровь павшего за веру будет цвета крови, но благоухать она будет мускусом, и что мученику простятся грехи с первой упавшей каплей крови и пр. Однако, это – одно, а превосходство мученика над ученым – другое.

Аль-Манауи, да помилует его Аллах, сказал:

«Справедливо будет отметить, что нет хадисов о достоинстве ученого только за его знания, тогда как хадисы об особенностях мученика (о том, что ему будут прощены прегрешения, и что от него будет отдалено наказание) имеются. Поэтому никто не может однозначно заявлять о положении ученого. Оно может быть выше, а может занимать более низкую ступень (по сравнению с мучеником).

Необходимо принимать во внимание положение самого ученого и плоды его знаний, а также положение самого павшего за веру и плоды его действий. Превосходство обнаруживается при знакомстве с их деяниями и пользой, которую принесли эти деяния. Сколько павших за веру и ученых содействовали облегчению страха и устранению бед! Поэтому, можно сказать, что один мученик лучше группы ученых, а один ученый лучше многих мучеников, и всё это в соответствии с положением и с тем, к чему привели знания и деяния отдельного человека (ученого или павшего за веру)» (Файд аль-Кадир. Т. 6. С. 603).

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, сказал:

«В отношении этого вопроса – превосходства чернил ученого над кровью мученика, или наоборот – существует много разногласий. Каждая группа привела свои доказательства и возвысила одного из них.

Однако чтобы разрешить спор и вернуть вопрос к позиции единогласного мнения (иджма‘) в этом вопросе нужно:

- говорить о том, что существуют степени совершенства;

- упомянуть лучшую из них;

- рассмотреть: что из них (мученичество или знание) ближе к этой степени совершенства.

Эти три основы помогут выявить верное мнение и окончательное решение.

Что касается степеней совершенства, то их четыре: пророчество, праведность (или правдивость высшей степени), мученичество за веру и угодничество. Всевышний Аллах упомянул их в Своих словах:

ومن يطع الله والرسول فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقا . ذلك الفضل من الله وكفى بالله عليما

„Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и благочестивыми мужами, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники. Такова милость от Аллаха, и довольно того, что Аллах ведает о всякой вещи“ (сура „ан-Ниса“, аяты 69-70).

Наивысшая степень- это пророчество, за ней следует – праведность (или наивысшая правдивость). Правдивые мужи – предводители последователей посланников, поэтому их положение наивысшее после пророчества.

Если перо ученого будет писать наивысшей правдивостью, и чернила будут расходоваться на этом поприще, то его чернила станут ценнее крови павшего мученика, который не достиг степени высшей правдивости.

Если же мученик прольёт кровь за наивысшую правдивость, то его кровь станет лучше чернил ученого, который пренебрег ею. Более достойным из них будет тот, кто будет более придерживаться наивысшей правдивости (сыддикыйа).

Если же они равны в наивысшей правдивости, то они равны и по положению. А Аллаху ведомо лучше.

Наивысшая правдивость – это полная вера во всё, с чем пришел посланник, а также знание, подтверждение и исполнение этого. И она зависит от самого знания: насколько ученый более знающ о том, с чем пришел посланник Аллаха, насколько полнее подтверждает это, настолько же будет полнее его наивысшая правдивость. Наивысшая правдивость – это дерево, корни которого – знание, ветви – подтверждение, а плоды – деяния.

Таковы вкратце слова о том, кто лучше: ученый или павший за веру (мученик)» (Мифтах дар ас-са‘ада. Т. 1. С. 297-299).

Такой подробный разбор, как нам кажется, предпочтительнее и ближе к истине, чем безапелляционный выбор, который делают многие ученые между знанием и мученичеством, как деяний самих по себе.

А Аллах знает лучше.





Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»


https://islamqa.info/ru/answers/11920/%D0%A5%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%81%D1%8B-%D0%BE-%D1%82%D0%BE%D0%BC-%D0%BA%D1%82%D0%BE-%D0%B4%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B9%D0%BD%D0%B5%D0%B5-%D1%83%D1%87%D0%B5%D0%BD%D1%8B%D0%B5-%D0%B8%D0%BB%D0%B8-%D0%BF%D0%B0%D0%B2%D1%88%D0%B8%D0%B5-%D0%B7%D0%B0-%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%83-%D1%88%D0%B0%D1%85%D0%B8%D0%B4%D1%8B

Наущения /уасуаса/ и способы избавления от них

Наущения /уасуаса/ и способы избавления от них




Вопрос

Если у меня начались наущения, и я не отвечу своей жене, когда она говорит со мной, из-за наущения или из-за того, что я считаю, что она причина наущений, то является ли это разводом? Когда я говорю с ней в гневе и с нетерпимостью, то считается ли это разводом?




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Отсутствие ответа жене не считается разводом, как не считается таковыми и гневный, непримиримый тон в разговоре с ней.

Сколько бы Вы не думали о разводе и размышляли об этом про себя, и даже если Вы вознамерились и твердо решили дать жене развод, он не состоится, пока Вы не скажете слова о разводе. Потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Воистину, Аллах простил моей общине наущения и те мысли, которые рождаются в их сознании, если они не станут воплощать их в поступках или в словах[1].

Таким образом, как говорят ученые, если мужчина думает о разводе, то развод не считается состоявшимся, пока он не произнесет слова развода.

И более этого, развод человека, которого очень часто посещают наущения, который страдает от постоянных сомнений, как считают некоторые ученые, в случае отсутствия намерения развести не будет действительным, даже если он скажет его. Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «Развод человека, страдающего от наущений, не считается состоявшимся, даже если он произнес слова о разводе, но при этом он не намеревался действительно дать развод. Потому что человек, страдающий от наущений, может говорить слова непреднамеренно и без действительного желания (их произнести). Его разум затуманен, а он находится под принуждением этой подавляющей силы, которой он может мало противостоять. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Нет развода в состоянии закрытости (состояние, при котором у человека закрыты двери понимания и осознания происходящего – прим. пер.). Поэтому, его развод считается действительным только в случае, когда он в спокойном состоянии, и действительно желает развестись. А в случае, когда человек не имеет самостоятельности, не имеет намерения (дать развод), развод не считается состоявшимся»[2].

Мы советуем Вам не обращать внимания на наущения, избегать их, действовать противоположно тому, к чему они призывают, потому что наущения – от шайтана, который желает печалить верующих. Лучшим лечением этого состояния будет большое количество поминания Всевышнего Аллаха и прибегание к Нему за защитой от проклятого шайтана, отдаление от грехов и прегрешений, посредством которых иблис овладевает человеком, как сказал Всевышний Аллах:

إنه ليس له سلطان على الذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون

Воистину, он не властен над теми, которые уверовали и уповают только на своего Господа[3].

Здесь также очень уместно привести слова Ибн Хаджара аль-Хайтами, да помилует его Аллах, об избавлении от наущений, которые он привел в своем труде аль-Фатауа-ль-фикхийату-ль-кубра:

«(Ибн Хаджар аль-Хайтами) был спрошен о лечении наущений, и есть ли какое-то средство избавления от них?

Он ответил: «От наущений есть действенное средство, и это - отдаление и полное оставление сомнений, какими бы они не были. Если человек не будет обращать на них внимание, и они не укрепятся в его сердце, то через некоторое время они исчезнут сами, как это произошло у тех, кому помог Аллах. Если же человек станет прислушиваться к сомнениям и действовать в соответствии с ними, то сомнения не перестанут усиливаться в нем, пока не доведут его до сумасшествия и хуже, как это мы наблюдали у многих тех, кто страдал от них, последовал за ними и за шайтаном, о котором упоминал и предупреждал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: Остерегайтесь же наущающего (через) воду, которого называют Уаляхан, потому что это сильно отвлекает и приводит к чрезмерности, как я это разъяснил в Шарху мишкяту-ль-анвар. В двух достоверных сборниках хадисов пришло то, что подтверждает мои слова, а именно, что человек, который страдает от наущений, должен прибегать к Аллаху за помощью и оставить наущения. Поразмышляй над этим полезным лекарством, которому научил свою общину тот, кто не говорит по своей прихоти. А также знай, что тот, кто лишился этого лекарства, лишился всего блага, потому что наущения – от шайтана, как гласит единогласное мнение ученых, а проклятый сатана желает лишь ввергнуть верующего в пучину заблуждения и затруднения, (желает сделать) жизнь тяжелой, душу темной и раздраженной, чтобы человек в итоге вышел из Ислама и не чувствовал, что дьявол является врагом вашим, так относитесь же к нему как к врагу (сура Творец 35:6). Другим путем передается предание о том, что тот, кто страдает от наущений, должен сказать: Я уверовал в Аллаха и его посланников.

Нет сомнений в том, что тот, кто поразмышляет о пути посланников Аллаха, а особенно о пути нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, обнаружит путь Пророка и его Шариат легким, ясным, понятным и нетрудным.

وما جعل عليكم في الدين من حرج

Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии (сура Паломничество 22:78). И если человек задумается об этом и истинно уверует в это, то болезнь наущений покинет его, и он не станет больше прислушиваться к шайтану. В книге Ибн Сунни передается от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах: «Пусть тот, кто страдает от наущений, трижды скажет: Я уверовал в Аллаха и его посланников, и это удалит их от него».

Аль-‘Изз ибн ‘Абд ас-Салям и другие упоминали слова, похожие на те, что были сказаны мною выше, и сказали: Средством избавления от наущений является убеждение (человека) в том, что наущения являются мыслями от сатаны, и что именно иблис подстрекает его, и он борется с ним, и за это человек получит награду сражающегося за свою веру, ведь он борется с врагом Аллаха. Когда раб Аллаха прочувствует это, то сатана убежит от него. Иблисом были испытаны люди уже с первых времен, и Аллах сделал его испытанием для человека, чтобы утвердить истину и низвергнуть ложь, даже если это не по душе неверующим».

В хадисе Муслима (№ 2203) от ‘Усмана ибн Абу ‘Аса передается, что он сказал: Воистину, шайтан препятствовал мне в моей молитве и чтении, и тогда (Пророк) сказал: Этого шайтана зовут Ханзаб. Прибегай за защитой от него к Аллаху и трижды сплюнь слева. Я поступил подобным образом, и Аллах избавил меня от него».

Этим подтверждается верность того, что я сказал ранее, а именно, что наущения овладевают только тем, в ком укрепилось невежество, кто помешался и перестал отличать верное от неверного. Тот, кто обладает истинным знанием и находится в здравом уме, не станет следовать этому и не станет склоняться к нововведению. Самые худшие приверженцы нововведений – это те, кто подвержен наущениям, и потому имам Малик, да помилует его Аллах, о своем учители и имаме того времени, о шейхе Раби‘а сказал: «Раби‘а был самым быстрым человеком в двух вещах: в очищении (себя после справления естественных потребностей) и омовении; и если бы это был другой человек, то я бы сказал о нем, что он не сделал этого (возможно, имеется в виду, что он не совершил омовение). Ибн Хурмуз был очень медлительным в омовении и очищении, и говорил: Я испытан (этим), а потому не берите с меня пример.

Ан-Науауи, да помилует его Аллах, передал от некоторых ученых, что людям, которые были испытаны наущениями в омовении или молитве, желательно говорить: Нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, потому что, воистину, шайтан, услышав поминание Аллаха, исчезнет и отдалится. Слова Нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха есть главное поминание. Самое полезное лечение от наущений состоит в обращении к поминанию Всевышнего Аллаха и увеличении этого поминания…»[4].

Просим Аллаха отдалить от Вас те наущения, что Вы чувствуете, увеличить Вашу и нашу веру, праведность и богобоязненность.

А Аллаху ведомо лучше.


[1] Аль-Бухари. Ас-Сахих, хадис № 6664; Муслим. Ас-Сахих, хадис № 127

[2] Ибн ‘Усаймин. Фатауа аль-исламийа. Т. 3. С. 277

[3] Коран. Сура Пчелы 16:99.

[4] Ибн Хаджар аль-Хайтами. Аль-Фатауа-ль-фикхийату-ль-кубра. Т. 1. С. 149.





Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»


https://islamqa.info/ru/answers/62839/%D0%9D%D0%B0%D1%83%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D1%83%D0%B0%D1%81%D1%83%D0%B0%D1%81%D0%B0-%D0%B8-%D1%81%D0%BF%D0%BE%D1%81%D0%BE%D0%B1%D1%8B-%D0%B8%D0%B7%D0%B1%D0%B0%D0%B2%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BE%D1%82-%D0%BD%D0%B8%D1%85

Человек, который часто сомневается, не должен обращать внимание на свои сомнения

Человек, который часто сомневается, не должен обращать внимание на свои сомнения




Вопрос

Я прочел слова шейха Мухаммада ‘Иллиша из «Минаху-ль-джалиль»: «Человек, часто сомневающегося, не обязан основываться на большем предположении, потому что он не может этого делать. Ему достаточно сомнений в этом (деле)». Можете ли вы разъяснить значение этой фразы? Можно ли действовать в соответствии с ней?




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Шейх Мухаммад ‘Иллиш, да помилует его Аллах, сказал:

«К обязательному — то есть к обязательным действиям во время полного омовения /гусль/ — относится трение, то есть проведение части тела или иным по омываемому (участку тела)…

Для этого достаточно основываться на большем предположении о том, что вода достигла всех мест (тела), как гласит верное мнение. Этого достаточно, по единодушному мнению всех ученых /иджма‘/ . Однако, большее предположение не обязательно в отношении человека, который часто сомневается /мустанкаху-ш-шакк/, потому что он не может иметь большее предположение (о верности или совершении чего-либо). Ему достаточно иметь приблизительное мнение об этом (о том, что вода достигла всех участков — прим. пер). И он должен отстраниться от сомнений. Для него нет иного лечения, кроме этого»[1].

Термин «истинкях» ‘женитьба’ у ученых по фикху в подобных вопросах означает «множество, победа, одоление». Слова «истанкяха-ху аш-шакк» (досл: ‘женилось на нем сомнение’) указывают на человека, который много и часто сомневается. Этот термин широко распространен у маликитов.

В «Кувейтской энциклопедии по фикху» сказано:

«В словаре „Таджу-ль-‘арус“ и „Усусу-ль-баляга“ сказано: „Переносное значение выражения „истанкяха-н-науму ‘айна-ху“ (досл: ‘сон женился на его глазах/одолел его глаза’) — одолел его сон“.

Только ученые-маликиты используют это выражение для указания на множество или одоление <…>

Остальные ученые-факихи используют для этого выражения „одолели сомнения“ или „множество сомнений“ так, что сомнения становятся обычными для человека»[2].

Для определения того, много у человека сомнений, и одолели ли они его, следует ориентироваться на их частоту: если они бывают ежедневно, не оставляют его, то это часто сомневающийся человек.

Аль-Хаттаб сказал:

«Мустанках — тот, кто сомневается во время каждого омовения или во время каждой молитвы; или его посещают сомнения раз или два в день. Если же сомнения его одолевают через два или три дня, то его уже не называют часто сомневающимся»[3].

Таким образом, выражение из «Минаху-ль-джалиль» означает, что для того, чтобы трение, протирание во время полного омовения, было верным, достаточно, чтобы мнение человека о том, что он провел рукой по протираемому органу, было преобладающим. Этого достаточно для доведения воды до всех частей тела. Это относится к человеку, который не является часто сомневающимся.

Что же касается того, кто часто сомневается, то ему не нужно, чтобы мнение о том, что очищение/омовение было совершено, стало преобладающим. Ему достаточно просто предположить, что он совершил омовение. Даже если мнение об этом не было преобладающим.

Множество сомнений является извиняющей причиной /‘узр/, из-за которой можно оставить стремление к полной убежденности (в совершении деяния). Потому что если такой человек станет стремиться к убежденности, то это принесет ему большие трудности, а Шариат пришел для облегчения и удаления трудности.

Всевышний Аллах сказал:

يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ

«Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения»[4],

مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ

«Аллах не хочет создавать для вас трудности»[5].

Для избавления от частых сомнений нужно не обращать на них внимание. Если тот, кто подвержен сомнениям и наущениям, станет обращать внимание на каждое сомнение, то количество сомнений лишь увеличится, и они овладеют человеком полностью.

Ад-Дирдир сказал:

«Если человек, который не является часто сомневающимся, сомневается по поводу мытия своего тела: попала ли вода или нет, то он обязан еще раз омыть водой эту часть тела и потереть ее.

Если же это человек, который является часто сомневающимся, то он должен отдалить от себя эти сомнения, потому что если он станет следовать сомнениям, то испортит (даже) основу своей религии. Просим Аллаха оградить от подобного»[6].

Ас-Сауи сказал:

«Слова „если сомневается…“ означают, что он должен обмыть все свое тело, убедившись в этом. Достаточно, чтобы мнение об этом было преобладающим для того человека, который не является части сомневающимся.

Слова о том, что это обязательно означают, что омовение не будет верным, пока он не будет убежденным в этом, или обладать преобладающим мнением»[7].

Аль-‘Адауи о человеке, который часто сомневается, и что ему необходимо, сказал:

«Достаточно того, что он сомневается (в том, что выполнил), и нет необходимости в предположении или в преобладающем мнении. Также нет нужды возобновлять полное омовение»[8].

«Человек, который часто сомневается, обязательно должен отбросить сомнение. И он не обязан иметь преобладающее мнение, а действует несмотря на колебания, и этого достаточно. Так сказал наш шейх»[9].

Также говорили, что часто сомневающийся человек должен действовать в соответствии с той мыслью, которая придет к нему первой, и отвергнуть все остальные мысли.

В книге «Ат-Таудых» сказано:

«Что касается часто сомневающегося человека, то он следует первой мысли из двух. Это единодушное мнение.

То, что необходимо следовать первой мысли, — это мнение некоторых ученых из аль-Карауина, и им последовали некоторые поздние ученые. Они сказали, что первая мысль — от ясного ума, а мысли, которые приходят после, похожи на сумасшедших.

Ибн ‘Абд ас-Салям сказал: „Очевидно по текстам „аль-Мудаууаны“ и иных трудов, что на сомнение не следует обращать внимание, и не следует смотреть на первичность или вторичность мысли, конечно же. Это мнение считали верным некоторые ученые, с которыми мы встречались <…> Довод этого мнения в том, что сомневающемуся человеку сложно или невозможно определить, какая мысль пришла первой, а какая — второй. И действительность подтверждать это“»[10].

Также обратитесь к «Ат-Таджу уа-ль-иклиль» (Т. 1. С. 301) и «Ат-Таджу уа-ль-иклиль» (Т. 2. С. 19).

А Аллаху ведомо лучше.

________________________________

[1] Мухаммад ‘Иллиш. Минаху-ль-джалиль. Т. 1. С. 127.

[2] Аль-маусу‘ату-ль-фикхийа. Т. 4. С. 128.

[3] Аль-Хаттаб. Мауахибу-ль-джалиль. Т. 1. С. 466.

[4] Коран. Сура «Корова» 2:185.

[5] Коран. Сура «Трапеза» 5:6.

[6] Ад-Дирдир. Аш-Шарху-с-сагыр. Т. 1. С. 170.

[7] Ас-Сауи. Хашийату-с-Сауи ‘аля-ш-шархи-с-сагыр.

[8] Аль-‘Адауи. Кифайату-т-талиби-р-раббани. Т. 1. С. 216.

[9] Ад-Дусукы. Хашийату-д-Дасукы ‘аля-ш-шархи-ль-кабир. Т. 1. С. 135.

[10] Халиль ибн Исхак. Ат-Таудых. Шарху мухтасари-бни-ль-хаджиб. Т. 1. С. 163.





Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»


https://islamqa.info/ru/answers/295203/%D0%A7%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BA-%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%8B%D0%B9-%D1%87%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%BE-%D1%81%D0%BE%D0%BC%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%BD%D0%B5-%D0%B4%D0%BE%D0%BB%D0%B6%D0%B5%D0%BD-%D0%BE%D0%B1%D1%80%D0%B0%D1%89%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%B2%D0%BD%D0%B8%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BD%D0%B0-%D1%81%D0%B2%D0%BE%D0%B8-%D1%81%D0%BE%D0%BC%D0%BD%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F

Где будет душа, и что с ней будет происходить после смерти и до захоронения человека?

Где будет душа, и что с ней будет происходить после смерти и до захоронения человека?



Вопрос

Когда человек умирает, и его хоронят на следующий день, то остается ли душа человека связана с телом? Что с ней происходит?




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Во-первых, имам Ахмад[1] передал хадис от аль-Бараа ибн ‘Азиба, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Когда правоверный раб расстается с мирской жизнью и находится на пороге жизни будущей, к нему спускаются с неба ангелы с лицами белыми, как солнце. Они приносят с собой саван и благовония из Рая и садятся там, куда простирается его взор. Затем к нему подходит Ангел смерти. Он усаживается у его головы и говорит: „О прекрасная душа! Выходи навстречу прощению и благосклонности Аллаха“. Душа правоверного покидает тело подобно тому, как капля вытекает из горла сосуда. Ангел смерти забирает душу, и не проходит и мгновения ока, как другие ангелы принимают ее и облекают в саван с благовониями. После этого она начинает благоухать так, как благоухает самый прекрасный мускус, который только можно найти на земле. Затем ангелы возносят ее на небеса, и когда они минуют сонмы ангелов, те вопрошают: „Чья это прекрасная душа?“ Им отвечают: „Такого-то, сына такого-то“. Они называют верующего самыми красивыми именами, которыми его звали при жизни. (И так происходит), пока они не достигают мирского неба, они просят открыть врата, и те отворяются. Приближенные ангелы каждого неба провожают душу до следующего неба, пока она не достигает седьмого неба. Тогда Великий и Могучий Аллах говорит: „Впишите запись о Моем рабе в верховьях Рая. И верните его на землю, ибо Я создал их из нее, в нее их возвращу и из нее их выведу еще раз“. Его душа возвращается на землю, а потом к нему приходят два ангела, которые садятся рядом….

После этого он рассказал о вопросах в могиле, потом о взятии души неверующего, а после сказал: И ангелы уносят ее в небо. Когда же они минуют сонмы ангелов, те вопрошают: „Чья это скверная душа?“ Им отвечают: „Такого-то, сына такого-то“. Они называют его самыми дурными именами, которыми его звали при жизни, пока не достигают мирского неба. Они просят открыть врата, но те не отворяются. Затем Посланник Аллаха прочел аят:

لا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَلا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ

Воистину, не откроются врата небесные для тех, кто считал ложью Наши знамения и превозносился над ними. Они не войдут в Рай, пока верблюд не пройдет сквозь игольное ушко[2], и сказал: Тогда Великий и Могучий Аллах скажет: „Впишите запись о нем в сиджжин, что находится в земле низшей“. После этого его душу бросают вниз. Затем он прочел аят:

وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنْ السَّمَاءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ

А кто приобщает сотоварищей к Аллаху, тот словно падает с неба, и птицы подхватят его, или же ветер забросит его в далекое место[3]. После он упомянул о вопросах в могиле.

Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 4395.

Ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал:

В этом хадисе сказано, что душа остается после расставания с телом, что противоречит заблуждениям „последователей каляма“. Душа возносится и спускается, что противоречит заблуждениям философов, и она возвращается в тело, и умерший будет спрошен, а после или станет пребывать в наслаждении, или будет испытывать мучения[4].

Ибн Маджа[5] передал хадис Абу Хурайры, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «К умирающему приходят ангелы, и, если был он человеком праведным, ему говорят: „Выйди, о благая душа, что обитала в теле благом, выйди, достойная хвалы, и радуйся — ожидает тебя отдохновение и благоухание, и Господь, Который не гневается“. Так говорят они, пока душа не выйдет. Затем они поднимаются вместе с ней на небеса, и им будут открыты (небеса). Им говорят: „Кто это?“ Они отвечают: „Такой-то“. Те говорят: „Добро пожаловать, о, благая душа, что обитала в благом теле. Войди, достойная хвалы, и радуйся — ожидает тебя отдохновение и благоухание, и Господь, Который не гневается“. Так говорят ей, пока не поднимутся они к тому небу, где Всевышний Аллах…

А если он был скверным человеком, ему говорят: „Выйди, о, душа, скверная, что обитала в скверном теле. Выйди, достойная порицания, и знай, что ждёт тебя кипяток и гной, и другие виды подобных мучений“. Так говорят ему, пока душа его не выйдет. Затем они поднимаются вместе с ней на небеса, но им не открывают. Им говорят: „Кто это?“ Они отвечают: „Такой-то“. Тогда те говорят: „Нет места душе скверной, что обитала в скверном теле. Возвращайся, достойная порицания! Не откроются для тебя врата неба!“ И её отсылают с небес, и она отправляется в могилу…».

В этих двух хадисах разъясняется, что происходит с душой после смерти и до погребения. И если это душа верующего, то ангелы до того, как забрать её, радуют прощением и довольством Аллаха. Её умащают благовониями, и поднимают, счастливую, к Господу её, пречист Он. Великий и Всемогущий Аллах говорит: Впишите запись о Моем рабе в верховьях Рая. И верните его на землю, и тогда душа возвращается в тело, в котором она пребывала, и после человеку задают вопросы в могиле, а Аллах укрепляет его твердым словом, и могила его расширяется настолько, насколько простирается взор.

Если же это душа неверующего, то ангелы сообщают ему об Огне и гневе Аллаха, поднимаются с ней, скверной, униженной и пребывающей в страхе, но врата неба не открываются ей. И после душу неверующего бросают на землю, и она возвращается в свое тело. Неверующий в своей могиле будет подвергнут мучениям, а могила станет сжиматься вокруг него, и он будет ощущать пекло Огня и самум.

Период между взятием души, её погребением и вопросами могилы для верующего будет первым счастливым путешествием в вечности, когда ему сообщат о Рае и вечной неге, а книга его будет записана в верховье Рая. Здесь душа его возрадуется, ощутит счастье и никогда не будет несчастной.

Для неверующего же это будет первым путешествием мучений в вечности, на нем будет гнев Аллаха и ему не будут открыты ни врата неба, ни врата милости, а книга его будет записана в сиджжин. И здесь душа его ощутит полное несчастье, она никогда не почувствует счастья.

Шейх Ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал:

И остальные достоверные хадисы, удовлетворяющие условию таватур, указывают на возврат души в тело. Некоторые ученые сказали, что вопрос связан с телом, без души, и это мнение отвергли большинство ученых. И вопрос будет задан душе, не телу, как сказал Ибн Майсара и Ибн Хазм, и если бы дело обстояло таким образом, то не упоминалось бы отдельно о душе в могиле[6].

Смотри также Фатауа нурун ‘аля-д-дарб (Т. 4. С. 310-311) шейха Ибн База, да помилует его Аллах.

Во-вторых, эти вопросы относятся к знаниям от нас сокрытым /гайб/, которые мусульман должен признать, не задавая вопросов как. Никто, кроме Аллаха, не знает, что происходит в Барзахе, и какова его сущность.

Шейху Ибн ‘Усеймину, да помилует его Аллах, задали вопрос:

Если умер человек, то есть если душа вышла из его тела, то, когда его погребают, возвращается ли душа его в тело, или куда она уходит? И если она возвращается в тело в могиле, то как это происходит?

Он ответил: «От Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, достоверно передается, что душа умершего возвращается в могилу, и там ей зададут вопросы о Господе, о религии и о пророке. И Аллах укрепит верующих твердым словом и в этой жизни, и в жизни последующей. И верующий ответит: „Господь мой – Аллах, религия моя – ислам, а пророк мой - Мухаммад“. Что касается неверующего или лицемера, то, когда ему задут вопросы, он скажет: „М-м-м, я не знаю… Я слышал, что люди говорили что-то, и говорил также“.

Этот возврат души в тело в могиле не подобен вхождению души в тело человека, как это происходит при жизни. Так как мы не знаем сущности жизни в Барзахе, так как нам не было сообщено о сущности её. И во всех тех вопросах, о которых у нас нет знания, о которых нам не сообщено, мы обязаны остановится, так как Всевышний Аллах сказал:

وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً

„Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце - все они будут призваны к ответу“[7]»[8].

Для дополнительной информации обратитесь к ответам на вопросы № 10547, № 21212, № 43138 и № 13183.

А Аллаху ведомо лучше.


[1] Имам Ахмад. Аль-муснад, хадис № 17803; аль-Альбани в Сахиху-ль-джами‘ (№ 1676) сказал, что хадис достоверен.

[2] Коран. Сура Преграды 7:40.

[3] Коран. Сура Паломничество 22:31.

[4] Ибн Теймия. Маджму‘у-ль-фатауа. Т. 4. С. 292.

[5] Ибн Маджа. Ас-сунан, хадис № 4262; аль-Альбани в Сахих Ибн Маджа сказал, что хадис достоверен.

[6] Ибн Теймия. Маджму‘у-ль-фатауа. Т. 5. С. 446.

[7] Коран. Сура Ночной перенос 17:36.

[8] Ибн ‘Усеймин. Фатауа нурун ‘аля-д-дарб. Т. 4. С. 2. Нумерация по библиотеке Аш-шамиля.





Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»

(no subject)

О месяце сафар




Вопрос

Если ли у месяца сафар достоинства, как у месяца мухаррам? Прошу вас просветить меня по этому вопросу подробнее. Я слышал, что некоторые люди верят в неблагоприятность этого месяца. Почему?



Текст ответа



Хвала Аллаху.

, и мир и благословение Посланнику Аллаха.

Месяц сафар является одним из двенадцати лунных месяцев (месяцев по хиджре). Этот месяц идет после мухаррама. Некоторые сказали, что месяц сафар был прозван так из-за исфара (то есть из-за опустошенности) Мекки, так как в этот месяц люди выходили в путь. Другие сказали, что месяц прозван сафаром из-за того, что в этот месяц арабы сражались с племенами, оставляя того, с кем они встретились с сыфр (то есть с нулем, без ничего). Для более подробнее информации обратитесь к словарю Лисану-ль-‘араб (Т. 4. С. 462-463).

Говорить об этом месяцы мы станем в соответствии со следующими пунктами:

1. Предания, которые дошли до нас от арабов времен невежества.

2. О том, что пришло в Шариате, и что противоречит пришедшему во времена невежества.

3. Порицаемые новшества и нововведения в убеждениях, которые некоторые люди приписывают к исламу.

4. Важные события и сражения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которые произошли в этот месяц.

5. Ложные хадисы, которые передаются о месяце сафар.

Во-первых, скажем о том, что передается от арабов времен невежества.

Арабы до прихода ислама произвольно откладывали или сдвигали вперед начало месяца и видели в его наступлении плохой знак. Таковы два великих порицаемых греха, которые были известны среди арабов в доисламские времена.

1. Хорошо известно, что Всевышний Аллах создал в году двенадцать месяцев, четыре из которых Он сделал запретными. В эти месяцы были запрещены сражения, и они: зу-ль-ка‘да, зу-ль-хиджа, мухаррам и раджаб.

Подтверждение этому в Книге Аллаха, в словах Всевышнего:

إن عدة الشهور عند الله اثنا عشر شهراً في كتاب الله يوم خلق السموات والأرض منها أربعة حرم ذلك الدين القيم فلا تظلموا فيهن أنفسكم

Воистину, число месяцев у Аллаха - двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них - запретные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе[1].

Многобожникам было это известно, однако они сдвигали месяцы так, как им было выгодно. Поэтому они вместо месяца мухаррам делали запретным месяц сафар.

Также они считали, что совершение малого паломничества в месяцы совершения хаджа является одним из больших грехов и нечестий. Приведем слова группы ученых:

А) Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: Они считали, что малое паломничество в месяцы хаджа является самым большим нечестием на земле, а месяц сафар делали запретным и говорили: „Когда на спине верблюда заживут раны, появляющиеся из-за путешествия, и пропадут следы караванов паломников, и когда пройдет сафар, человеку, желающему совершить малое паломничество, дозволено это“[2].

Б) Ибн аль-‘Араби сказал:

«Второй вопрос: образ откладывания. По этому поводу от ученых передается три мнения.

Первое мнение передается от Ибн ‘Аббаса, что Джунада ибн ‘Ауф ибн Умайа аль-Кинани ежегодно приезжал для совершения паломничества и говорил: „Разве Абу Сумама не является тем, кого не порицают, и тем, кому не возражают?! Разве месяц сафар в первый год не является дозволенным? И разве мы не объявляем его запретным в какой-то год, а в другой не объявляем его дозволенным?!“ С ним были племена Хауазин, Гатафан и Бану Салим.

В другом предании он говорит: „Воистину, мы выдвинули мухаррам и отложили сафар“, а когда наступает следующий год, говорит: „Воистину, мы сделали сафар запретным и отложили мухаррам“. Это и есть откладывание.

Второе мнение, мнение об добавлении. Катада сказал, что какое-то племя в доисламские времена намеренно добавляли месяц сафар к запретным месяцам. По наступлении сезона (или этого месяца) их предводитель поднимался и говорил: „Разве ваши боги не сделали для вас в этом году месяц мухаррам запретным?“, и они делали его запретным в этот год. На следующий год он говорит: „Разве ваши боги не сделали для вас в этом году месяц сафар запретным?“, и они делают его запретным в этот год, называя их двумя сафарами. Подобные слова передал Ибн Уахб и Ибн аль-Касим от Малика: „Люди во времена невежества считали два месяца сафар“. Поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Нет сафару“. Подобные слова передал от него и Ашхаб.

Третье мнение – мнение об изменении времени паломничества. Муджахид сказал: „„Откладывание запретного месяца только увеличивает неверие“, то есть они совершали паломничество в течение двух лет в месяц зу-ль-хиджа, следующие два года совершали его в месяц мухаррам, а следующие два года – в месяц сафар. Они совершали паломничество в определенный месяц каждые два года, пока паломничество Абу Бакра не пришлось на месяц зу-ль-ка‘ада. После Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершил паломничество в месяц зу-ль-хиджа. Поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в достоверном хадисе сказал: „Время вернулось (, приняв) тот вид, который оно имело в тот день, когда Аллах создал небеса и землю“. Хадис передал Ибн ‘Аббас и другие, (здесь) версия Ибн ‘Аббаса. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „О люди, послушайте мои слова! Поистине, не знаю я, может быть, после этого года я уже никогда не встречу вас больше на этом месте.

Поистине, жизнь ваша, имущество и честь должны быть столь же запретными и неприкосновенными для вас, сколь запретным является этот день в этом месяце в этом городе! Поистине, вы встретите своего Господа и будете спрошены за свои деяния. Я довел (до вас это).

Тот, кто взял что-либо на хранение, должен хранить его, пока не вернет его тому, кто отдал его на хранение. Поистине, отменено каждое ростовщичество, и вам принадлежит только имущество, которое вы дали[3]. Не чините несправедливости, и к вам не проявят несправедливости. Аллах сделал запретным любое ростовщичество, и я полностью освобождают от выплаты долгов по ростовщичеству должников ‘Аббаса ибн ‘Абд аль-Мутталиба. Я отменяю все кровные мести, (имеющие место) во времена невежества! Поистине, первой кровной местью, которую я отменяю, является кровная месть за Ибн Раби‘а ибн аль-Хариса ибн ‘Абд аль-Мутталиба, которого отдали кормилице из племени Бану Лайс, и которого убило племя Хузайль. Это была первая кровная месть времен джахилийи.

О люди! Поистине, шайтан потерял надежду на то, что ему станут поклоняться на вашей земле, но, если вы станете следовать ему в делах, которые видите ничтожными, он будет доволен. Остерегайтесь его, о люди, чтобы он не испортил вашу религию.

Поистине, откладывание запретного месяца только увеличивает неверие. От этого неверующие впадают в заблуждение. В один год они объявляют его дозволенным, а в другой год объявляют его запретным, чтобы уравнять количество месяцев, которые Аллах сделал запретными.

Время вернулось (, приняв) тот вид, который оно имело в тот день, когда Аллах создал небеса и землю. Год (состоит из) двенадцати месяцев, четыре из которых являются запретными. Три из них — зу-ль-ка‘да, зу-ль-хиджжа и мухаррам — следуют друг за другом, а (четвёртым является) раджаб мудара (, занимающий своё место) между (месяцами) джумада (санийа) и ша‘баном“ (и упомянул оставшуюся часть хадиса)»[4].

2. Что касается веры в неблагоприятность месяца сафар, то это было широко распространено среди арабов в доисламские времена. И до сих пор подобные суеверия распространены среди тех, кто считает себя мусульманами.

Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Нет инфекции, нет суеверий, нет сафара и нет совы. А от прокаженного убегай так, как ты убегаешь ото льва[5].

Шейх Ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах, сказал:

«Сафар объяснялся по-разному.

Первое, что это говорится об известном всем месяце, который арабы считали неблагоприятным.

Второе, что это болезнь живота, которая постигает верблюдов. И эта болезнь передается от одного верблюда к другому. <…>

Третье, что сафар – это месяц сафар. А под ним понимается „откладывание“, „Откладывание запретного месяца только увеличивает неверие. От этого неверующие впадают в заблуждение“, которые откладывали запретность месяца мухаррам на месяц сафар; один год они считали его запретным, на следующий – дозволенным.

Верным из этих мнений является мнение о том, что в хадисе говорится о месяце сафар, который арабы считали неблагоприятным.

Время (временной период) не влияет и не изменяет предопределение Аллаха, Великого и Всемогущего. Месяц сафар такой же, как и остальные месяцы: случаются и радости, и несчастия.

Некоторые люди, заканчивая работу 25-го, например, числа месяца сафар, закрепляет эту дату и говорят: „Закончил 25-го числа благого месяца сафар“. Это является попыткой избавится от нововведения посредством другого нововведения. Он не является ни месяцем блага, ни месяцем зла. Поэтому некоторые праведные предшественники порицали тех, кто, заслышав уханье совы, говорил: „Если пожелает Аллах, в этом благо!“ Не следует говорить ни о благе, ни о вреде. Ведь сова ухает так же, как и другие птицы.

Те четыре вещи, которые запретил Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, доказывают обязательность упования на Аллаха и истинность непоколебимости, а также то, что мусульманин не должен проявлять слабости перед этим.

Если мусульманин обращает свое внимание на эти вещи, то:

- или он среагирует на это, запретив себе или, напротив, приступив к совершению деяния, и в этом случае он станет полагаться в своих делах на то, в чем нет истины;

- или он не среагирует и не обратит на это внимания, но в его душе останется что-то подобно печали; и даже если это легче первого, он должен не придавать этому никакого значения вообще, ему следует уповать и полагаться только на Аллаха, Великого и Всемогущего…

Отрицание этих четырех вещей не является отрицанием их существования, ведь они существует. Но отрицается их воздействие, так как воздействовать может только Аллах. Все то, что является известной причиной, является верным, а то, что является воображаемой причиной, то это является ложным. (Потому) это отрицание является отрицанием их воздействия и причинности…»[6].

Во-вторых, тексты Шариата, которые противоречат доисламским преданиям.

Ранее уже был приведен хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который передается в двух сборниках ас-Сахих. В нем упоминаются верования арабов до прихода ислама, а также говорится о том, что они считали сафар неблагоприятным. Хотя на самом деле сафар является таким же месяцем Аллаха, как и другие; этот месяц не имеет возможности на что-то повлиять, все месяца подчинены Аллаху.

В-третьих, о зловредных нововведениях, новшествах и верованиях, совершаемых в этот месяц, теми, кто относит себя к мусульманам.

1. Постоянному Комитету задали вопрос: «Некоторые ученые нашей страны говорят, что в исламе есть дополнительная четырех рака‘атная молитва, которая совершается в последнюю среду месяца сафар во время молитвы духа. Все четыре рака‘ата совершаются вместе и заканчиваются одним приветствием. В каждом рака‘ате читается сура „аль-Фатиха“, сура „аль-Кяусар“ 17 раз, сура „аль-Ихляс“ 50 раз и две последние суры Корана по одному разу. Эти суры следует читать в каждом рака‘ате, считают они, а после дать приветствие и закончить молитву. После приветствия же следует добавить: „Аллах властен вершить Свои дела, однако большинство людей не ведает об этом“ 360 раз, и три раза прочесть „Джаухару-ль-кямяль“, а после закончить словами: „Твой Господь, Господь могущества, пречист и далек от того, что они приписывают Ему. Мир посланникам! , Господу миров!“ После этого следует подать беднякам хлеба. Они считают, что этот аят отдаляет беду, которая снисходит в последнюю среду месяца сафар.

Они также говорят, что каждый год посылаются 320 тысяч бед, и все они посылаются в последнюю среду месяца сафар, что этот день считается наиболее трудным из дней года. И если человек совершит в этот день молитву так, как это было описано, то Аллах по Своей милости убережет его ото всех бед, которые будут посланы в этот год. <…> Верно ли это?»

Ученые Постоянного Комитета ответили:

«Хвала Аллаху, мир и приветствия Посланнику Его, его роду и его сподвижникам.

Мы не знаем ни в Коране, ни в Сунне основы этой дополнительной молитвы. Также мы не имеем достоверных преданий о том, что кто-то из предшественников и праведников совершал подобную добровольную молитву. Эта молитва является порицаемым нововведением.

Так как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Кто внесёт в это наше дело то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!“, и „Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!“

Слова о том, что эту молитву и действия после нее совершал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, или один из сподвижников, да будет доволен ими Аллах, являются серьезной клеветой. Человек, говорящий подобное, заслуживает наказание Аллаха, которое ожидает лжецов»[7].

2. Шейх Мухаммад ‘Абд ас-Салям аль-Шакыри: Некоторые невежественные люди верят, что в последнюю среду месяца сафар следует записать аят приветствия (мира), например: „Мир Нуху (Ною) среди миров!“, а после положить его в сосуд для питья. После этого они пьют из него, веря, что в этом есть благодать, и что это удалит от них зло. Но эти верования в корне не верны, и они являются порицаемым суеверием. Если человек увидел, как другой совершает скверные нововведения, то ему обязательно следует выразить порицание этому[8].

В-четвертых, о важных событиях и сражениях, свершившихся в этот месяц в жизни Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Таковых много, но можно выбрать некоторые из них:

1. Ибн аль-Кайим сказал: «После он лично участвовал в военном походе на аль-Абву, который также называют походом на Уаддан. Это был первый поход, в котором он лично принимал участие. И произошел он в месяце сафар, в начале 12 месяца после переселения мусульман. Знаменосцем был Хамза ибн ‘Абд аль-Мутталиб, и знамя было белым. В Медине Пророк вместо себя оставил Са‘да ибн ‘Убада. В путь, чтобы встретить караван курайшитов, вышли только мухаджиры. Однако сражение не состоялось.

В этом походе он заключил мирный договор с Махши ибн ‘Амром ад-Дамри, который был предводителем племени Дамра в этом время. Договор предписывал племени Бану Дамра не воевать против мусульман, а мусульманам – не воевать против них, а также не собирать против мусульман силы и не помогать их врагам. Этот договор был закреплен письменно. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отсутствовал 15 дней»[9].

2. Он также сказал: Когда наступил месяц сафар (третьего года после переселения) к нему прибыли люди из племени ‘Адаль и аль-Кара. Они сказали, что среди них (распространяется) ислам, и попросили отправить с ними того, кто бы обучил их религии и читал им Коран. Посланник Аллаха, отправил с ними шесть человек, как сказал Ибн Исхак, а аль-Бухари сказал, что их было десять. Их предводителем был Марсад ибн Аби Марсад аль-Ганауи. Среди них был Хубайб ибн ‘Ади. Они отправились с ними, и когда они приблизились к местечку ар-Раджи‘, где расположен источник племени Хузайль, со стороны Хиджаза, то люди предали и призвали (племя) Хузейль напасть на них. Хузейлиты окружили их и убили всех, кроме Хубайба ибн ‘Ади и Зайда ибн ад-Дасины, которых пленили. Они отвезли их и продали в Мекке, так как Хубайб и Зайд убили в сражении Бадр некоторых предводителей Мекки[10].

3. Он также сказал: «В этот же месяц, в месяц сафар, четвертого года после Хиджры случилось происшествие Бир Ма‘уна, которое вкратце можно рассказать так: Абу Бара ‘Амир ибн Малик, прозванный Мала‘ибу-ль-асинна, прибыл к Посланнику Аллаха в Медину. Он призвал его к исламу, но тот не принял его, но и не отверг, а сказал: „О Посланник Аллаха, если бы ты отправил своих сподвижников в Неджд, и они призывали бы жителей Неджда к твоей религии. Возможно, они ответят на их призыв“. Пророк сказал: „Я опасаюсь за своих сподвижников, опасаюсь, что жители Неджда обманут их“. Абу Бара сказал: „Я гарантирую их безопасность (беру на себя ответственность за них)“. Пророк отправил вместе с них 40 мужчин, как сказал Абу Исхак. В „ас-Сахих“ говорится, что их было 70 человек. Верным является предание, упоминаемое в „ас-Сахих“. Предводителем этой группы Пророк назначил аль-Мунзира ибн ‘Амру, представителя из племени Бану Са‘ида, прозванного Му‘ник ли-йамут. В группе были избранные мусульмане, чтецы, предводители и благородные мужи.

Они двигались, пока не остановились в местечке Бир Ма‘уна, которое находилось между землями Бану ‘Амир и Бану Салим. Они там сделали привал. После этого они отправили Харама ибн Мильхана, брата Умм Сулейм, с посланием Посланника Аллаха к врагу Аллаха ‘Амиру ибн ат-Туфайлю, но он не прочел его, а велел мужчине поразить посланца копьем сзади. Когда это произошло, то Харам, увидев кровь, сказал: „Я обрел успех, клянусь Господом Каабы, я преуспел!“ После этого этот враг Аллаха призвал племя Бану ‘Амир убить остальных, но они не ответили на его призыв, так как Абу Бара взял эту группу под свою защиту. Потом он обратился к Бану Салим, и ‘Асайа, Ра‘ль и Закуан ответили на его призыв. Они прибыли и окружили сподвижников Посланника Аллаха и стали сражаться с ними, пока не убили всех, кроме Ка‘ба ибн Зайда ибн ан-Наджара, которого с ранами оставили между убитыми. Он жил, пока не погиб в битве у Рва. ‘Амру ибн Умайа ад-Дамри и аль-Мунзир ибн ‘Укба ибн ‘Амир пасли стада для мусульман и увидели птицу, парившую над местом сражения, и аль-Мунзир ибн Мухаммад направился к этому месту и стал сражаться с многобожниками, пока не погиб вместе со сподвижниками. ‘Амру ибн Умайа ад-Дамри был пленен, но, когда он сказал, что принадлежит к племени Мудар, ‘Амир срезал волосы на его голове и отпустил его вместо раба, которого по своему обету должна была отпустить его мать. ‘Амру ибн Умайа вернулся. Когда он был в местечке Каркара из центра Канят, то остановился в тени дерева. К нему подошли двое мужчин из Бану Киляб и остановились рядом с ним. Когда они уснули, ‘Амру напал на них и убил, так как считал, что отомстил за своих спутников. Однако у этих людей был договор с Посланником Аллаха, о котором он не знал. Прибыв в Медину, он сообщил о произошедшем Посланнику Аллаха о том, что сделал, и тот сказал: „Ты убил двоих, и я обязательно отдам выкуп за них“»[11].

4. Ибн аль-Кайим сказал: Его выход (то есть выход на Хайбар) был в конце месяца мухаррам, а не в его начале; а победа над Хайбаром случилась в месяце сафар[12].

5. В главе о военном походе, в котором лично Пророк участия не принимал, и прозванном Экспедиция Кутбы ибн ‘Амира ибн Хадида в Хасгам, он сказал:

Это произошло в месяц сафар 9-го года от Хиджры. Ибн Са‘ад сказал, что они сказали следующее: „Посланник Аллаха отправил Кутбу ибн ‘Амира во главе двадцати мужчин к небольшому племени из Хасгам, расположенного в стороне от Табаля. Он приказал ему совершить нападение. Мужчины выехали на десяти верблюдах. (По дороге) они задали вопрос мужчине <…>, но стал кричать присутствующим (в селении), желая предупредить их. Они ударили его по шее, а после этого они сделали привал и подождали, пока присутствующие не уснули, а после совершили на них нападение. Сражение было жестоким, с обеих сторон было много раненных. Кутба ибн ‘Амир смог убить некоторых. В качестве трофеев в Медину были пригнаны бараны и верблюды, а также были пленены женщины. В одной из историй говорится, что люди собрались и стали преследовать мусульман.Но Всевышний Аллах послал сильный селевой поток, который отделил их от мусульман. Так мусульмане сумели увести верблюдов, баранов и пленников. Оставшиеся соплеменники видели это, но не могли перейти поток, пока те не скрылись с глаз“[13].

6. Он также сказал: В 9-м году от хиджры в месяце сафар к Посланнику Аллаха прибыла делегация от племени ‘Узра в составе двенадцати человек. Среди них был Джамра ибн ан-Ну‘ман. Посланник Аллаха спросил: „Кто вы?“ Их представитель сказал: „Мы те, кого ты знаешь. Мы – из племени Бану ‘Узра, братья Кусаййа по матери, но мы те, кто помогал Кусайю и сместили из Мекки (племена) Хуза‘а и Бану Бакр. И у нас есть (известные) родственники и сильные родственные связи“. Посланник Аллаха сказал: „Добро пожаловать! (Конечно же) я знаю вас“. Они приняли ислам, и Посланник Аллаха оповестил их об открытии Шама и побеге Ираклия, а также о том, что он сбежит в защищенное место на своей родине. Посланник Аллаха запретил им задавать вопросы прорицателям и закалывать жертвенных животных, который они закалывали прежде. Он сказал им, что закалывать жертвенное животное они должны только в День Жертвоприношения. Эта делегация пробыла несколько дней, проживали они в доме Рамли, а после с дарами двинулись в обратный путь[14].

В-пятых, о ложных хадисах о месяце сафар.

Ибн аль-Кайим в главе о происшествиях, которые случатся в будущем сказал:

«Среди них есть такие хадисы, в которых говорится, что произойдет то-то и то-то. Например, слова Пророка, что в таком-то году произойдет то-то и то-то, а когда настанет такой-то месяц, случится то-то и то-то.

Примером этому можно привести словам лжеца о том, что если в месяц мухаррам случится лунное затмение, то произойдет повышение цен, и случаться сражения, а если лунное затмение случится в месяце сафар, то произойдет то-то и то-то.

Так этот заносчивый лжец продолжил говорить обо всех месяцах.

Все хадисы по этому поводу лживы и измышлены»[15].

А Аллаху ведомо лучше.


[1] Коран. Сура Покаяние 9:36.

[2] Аль-Бухари. Ас-сахих, хадис № 1489; Муслим. Ас-сахих, хадис № 1240.

[3] То есть только та сумма, которую отдали в долг, без процентов.

[4] Ибн аль-‘Араби. Ахкяму-ль-куран. Т. 2. С. 503-504.

[5] Аль-Бухари. Ас-сахих, хадис № 5387; Муслим. Ас-сахих, хадис № 2220.

[6] Ибн ‘Усеймин. Маджму‘ фатауа Ибн ‘Усеймин. Т. 2. С. 113, 115.

[7] Фатауа-ль-ляджнати-д-даима. Т. 2. С. 354.

[8] Аш-Шакыри. Ас-сунан уа-ль-мубтада‘ат. С. 111-112.

[9] Ибн аль-Кайим. Заду-ль-ма‘ад. Т. 3. С. 164-165.

[10] Там же. Т. 3. С. 244.

[11] Там же. Т. 3. С. 246-248.

[12] Там же. Т. 3. С. 339-340.

[13] Там же. Т. 3. С. 514.

[14] Там же. Т. 3. С. 657.

[15] Ибн аль-Кайим. Аль-манару-ль-муниф. С. 64.





Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»

ЗАВТРА НАЧИНАЮТСЯ 3 ДНЯ ПОСТА !!! Поделись с друзьями, возможно они не знают об этом!

ky0v-HpN3Jg




♻ ♻ ♻

Дни поста ( три из середины месяца ) начинаются завтра соизволения Аллаха!
Если ты сможешь соблюсти пост сам, то сделай это, если нет, то не оставляй это сообщение, а передай другим. И как же будет прекрасно если по причине твоего напоминания кто то будет соблюдать пост ( в эти дни ).

13  Сафар  1443 =  понедельник  20 сентября 2021 г.

14  Сафар 1443 =  вторник  21 сентября  2021 г.

15  Сафар  1443 =  среда 22 сентября 2021 г.

Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, всегда соблюдал пост по понедельникам и четвергам. ат-Тирмизи (745), ан-Насаи (2361)

🔸 Желательно поститься три дня каждого месяца.

🔹 Сообщается, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: «Мой самый любимый друг завещал мне делать три вещи, от которых я не откажусь до самой своей смерти. (Он посоветовал мне)
●поститься по три дня ежемесячно,
●совершать дополнительную утреннюю молитву (духа) и
●ложиться спать после совершения витра». 📚Аль-Бухари, 1178; Муслим, 721.

И то же самое пророк (мир ему и благословение Аллаха) завещал Абу ад-Дарде и Абу Зарру (да будет доволен ими Аллах). Муслим 722, ан-Насаи 2404.

🔸 Желательно соблюдать этот пост в середине лунного месяца, в дни, называемые Йаум аль-Бид (белые дни).

🔹 Сообщается от Абу Зарра, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если захочешь поститься по три дня в месяц, то постись в
●тринадцатый,
●четырнадцатый и
●пятнадцатый день». 📚 Ан-Насаи, 2424; Ахмад, 210; Ибн Маджа, 1707; шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным в «Сахих аль-джами» 673.

🔹 Передают, что Абу Зарр, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, приказал нам поститься в течение трех дней каждый месяц: тринадцатого, четырнадцатого и пятнадцатого». 📚Этот хадис передали ат-Тирмизи и ан-Насаи, а Ибн Хиббан назвал его достоверным.

Определение часа, когда бывает ответ на ду‘а в пятницу





Определение часа, когда бывает ответ на ду‘а в пятницу




Вопрос

Говорят, что дуа во время пятничной проповеди /хутбы/ принимается, потому что есть определенный период, когда на мольбу будет дан ответ… Однако в то же время, во время проповеди мы должны молчать и внимательно слушать. Как нам быть?




Текст ответа



Хвала Аллаху.

Во-первых.

Достоверная Сунна указывает на то, что в пятницу есть время, когда мольба будет принята, и какой бы мусульманин ни просил у Аллаха блага в это время, оно будет дано ему Аллахом, как сказано в хадисе. Сообщается от Абу Хурайры, что он сказал: «Абу-ль-Касим, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал: „Поистине, есть в пятницу определённое время, и если оно совпадёт с тем временем, когда мусульманин, будучи в молитве, попросит у Аллаха благое, то ему непременно будет даровано (то, о чём он просил)»[1].

Ученые придерживаются разных мнений о том, когда наступит это время. Наиболее достоверными считаются два мнения.

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Наиболее верным из этих мнений являются два, которые упоминаются в достоверных хадисах, и одно из них вероятно более верное, чем второе.

Первое мнение гласит, что это время, когда имам сидит на минбаре и до окончания молитвы. Доказательством этого мнения является хадис, приведенный Муслимом в его „ас-Сахихе“ (№ 853) от Абу Бурды ибн Аби Мусы аль-Аш‘ари, который сказал: «Абдуллах ибн ‘Умар сказал мне: „Ты слышал, как твой отец рассказывал от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и облагодетельствует, относительно (определенного) часа пятницы?“ Я сказал: „Да, я слышал, как он сказал, что он слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал: „Это между временем, когда имам садится, и до окончания молитвы“».

Сообщается от Касира ибн ‘Абдуллаха ибн ‘Амра ибн ‘Ауфа аль-Музани, от его отца, от его деда, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: „В пятницу есть (такое) время, в течение которого кто бы ни просил у Аллаха чего-то, Он даст ему это“. Его спросили: „Когда это время?“ Он ответил: „Когда произносится ’икама для молитвы, пока молитва не закончится“»[2].

Второе мнение состоит в том, что это время наступает после молитвы ‘аср, и это более правильное мнение из двух. Это мнение ‘Абдуллаха ибн Салама, Абу Хурайры, имама Ахмада и других.

Доказательством этого мнения является сообщение, переданное Ахмадом в его «аль-Муснаде» (№ 7631) от Абу Са‘ида аль-Худри и Абу Хурайры, о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Воистину, есть в пятницу определённое время, и если оно совпадёт с тем временем, когда мусульманин попросит у Великого и Всемогущего Аллаха благое, то ему непременно будет дано (то, о чём он просил). И это время (наступает) после ‘асра»[3].

Абу Дауд (№ 1048) и ан-Насаи (№ 1389) передали от Джабира ибн ‘Абдуллаха, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «В пятницу есть двенадцать часов, какой бы мусульманин ни обратился к Аллаху с просьбами, Он даст это ему, поэтому ищите последний час после ‘асра (послеполуденной молитвы)»[4].

Са‘ид ибн Мансур передал в своем «Ас-Сунане» от Абу Саламы ибн ‘Абд ар-Рахмана, что некоторые из сподвижников Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, собрались и вспоминали о часе в пятницу. И после они расстались, не пребывая в разногласии в отношении того, что это последний час пятницы[5].

В «Ас-Сунане» Ибн Маджа (№ 1139) передается, что ‘Абдуллах ибн Салам сказал: «Когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сидел, я обратился к нему: „Мы находим в Книге Аллаха, что в пятницу есть определённый час, и если он совпадёт с тем временем, когда верующий, будучи в молитве, попросит у Великого и Всемогущего Аллаха благое, то ему непременно будет дано (то, о чём он просил)“. ‘Абдуллах сказал: „Посланник Аллаха, мир ему и благословение, указал на меня, сказав: „Или около часа“. Я сказал: „Ты прав, или около часа“. Я сказал: „Который это час?" Он сказал: „Это последние часы дня“. Я сказал: „Это не время молитвы?“ Он сказал: „Когда верующий совершает молитву, а затем сидит, и его не удерживает ничего, кроме молитвы, то он все еще находится в состоянии молитвы“»[6].

В «Ас-Сунан» Аби Дауд (№1046), ат-Тирмизи (№ 491) и ан-Насаи (№ 1430) передается от Абу Саламы ибн ‘Абд ар-Рахмана, что Абу Хурайра сказал: «Посланник Аллаха, мир и благословение Аллаха, сказал: „Лучший день, когда восходит солнце, - пятница. В этот день был сотворен Адам, и в этот день он был низведен (на землю); в пятницу принято его покаяние, в этот день он умер, и в этот день начнется Час. Каждое живое существо прислушивается в пятницу от рассвета до восхода солнца, опасаясь наступления Часа, за исключением джиннов и людей. В пятницу есть час (временной период), и если он совпадёт с тем временем, когда мусульманин, будучи в молитве, попросит у Великого и Всемогущего Аллаха благое, то ему непременно будет дано (то, о чём он просил). Ка‘аб сказал: „Это один день в году?“ Я сказал: „Нет, это каждую пятницу“. Он сказал: „Ка‘аб прочитал Тору /Таурат/ и сказал: „Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал правду“. Абу Хурайра сказал: „Затем я встретил ‘Абдуллаха ибн Салама и рассказал ему о моей встрече с Ка‘абом, и Абдаллах ибн Салам сказал: „Я знаю, который час“. Абу Хурайра сказал: „Я сказал ему: „Расскажи мне об этом“. ‘Абдуллах ибн Салам сказал: „Это последний час (время) пятницы“. Я сказал: „Как это может быть последним часом пятницы, когда Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: „Если оно совпадёт с тем временем, когда мусульманин, будучи в молитве“, но в это время нет молитвы“. ‘Абдуллах ибн Салам сказал: „Разве Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не сказал: Тот, кто сидит в ожидании молитвы, находится в состоянии молитвы, пока не помолится“? Я сказал: „Да, точно“. Тогда ‘Абдуллах ибн Салам сказал: „Это так“». Ат-Тирмизи сказал: „Хороший достоверный хадис. Часть его упоминается в двух сборниках „Ас-Сахих“[7]»[8].

Во-вторых.

Если следовать мнению, что это время наступает с момента, когда имам садится, и заканчивается окончанием молитвы, то это не означает, что тот, кто молится за имамом, должен отвлекаться на мольбу и не слушать проповедь. Нет, он слушает проповедь, говорит «Амин», когда имам обращается с мольбой, совершает молитву за ним и обращается к Аллаху в своей молитве, в земном поклоне и до приветствия.

Поступая так, он будет произносить мольбу в это особое время, а если он также обратиться к Аллаху с мольбой в последний час после ‘асра, то это еще лучше и предпочтительнее.

И Аллаху ведомо лучше.

____________________________________________

[1] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 5295; Муслим. Ас-Сахих, № 852.

[2] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 490; Ибн Ибн Маджа. Ас-Сунан, № 1138; ш. аль-Альбани сказал, что это очень слабый хадис.

[3] В «Тахик аль-Муснад» сказано: «Хадис достоверен из-за других хадисов, подтверждающих его, но цепочка передатчиков этого хадиса слаба».

[4] Аль-Альбани считает хадис достоверным.

[5] Аль-Хафиз Ибн Хаджар сказал, что цепочка передатчиков этого предания достоверна в «аль-Фатх» (Т. 2. С. 489).

[6] Аль-Альбани сказал, что хадис достоверен.

[7] Аль-Альбани сказал, что хадис достоверен.

[8] Ибн аль-Кайим. Заду-ль-ма‘ад. Т. 1. С. 376.






Источник: Сайт «Ислам: Вопрос И Ответ»


https://islamqa.info/ru/answers/82609/%D0%9E%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D1%87%D0%B0%D1%81%D0%B0-%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%B4%D0%B0-%D0%B1%D1%8B%D0%B2%D0%B0%D0%B5%D1%82-%D0%BE%D1%82%D0%B2%D0%B5%D1%82-%D0%BD%D0%B0-%D0%B4%D1%83%D0%B0-%D0%B2-%D0%BF%D1%8F%D1%82%D0%BD%D0%B8%D1%86%D1%83